С.В. Булгаков.

Настольная книга

для священнослужителей.

Неперемещаемые Праздники.

Издание исправленное и дополненное, 2003 год.

Интернет-версия под общей редакцией

Его Преосвященства Александра (Милеанта),

Епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского.


Оглавление.

Январь.

Новый Год, 1 января (14 января н.с.). Богослужебные указания.

По плоти обрезание Господне.

Память Святителя Василия Великого. Богослужебные указания.

Предпразднство просвещения, 2 января (15 января н.с.). Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Предпразднство просвещения, 3 января (16 января н.с.). Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Предпразднство просвещения, 4 января (17 января н.с.). Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Предпразднство просвещения, 5 января (18 января н.с.). Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Навечерие Богоявления, 5 января (18 января н.с.). Молитвословия праздника. Богослужебные указания.

Праздник Богоявления, 6 января (19 января н.с.).

Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Попразднство просвещения, Собор пророка Иоанна Крестителя, 7 января (20 января н.с.). Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Февраль.

Предпразднество Сретения, 1 февраля (14 февраля н.с.). Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Сретение, 2 февраля (15 февраля н.с.).

Молитвословия праздника. Богослужебные указания.

Святого Симеона Богоприимца и пророчицы Анны, 3 февраля (16 февраля н.с.). Молитвословия праздника.

Март.

Предпразднство Благовещения, 24 марта (6 апреля н.с.) Молитвословия праздника. Богослужебные указания.

Благовещение Пресвятой Богородицы, 25 марта (7 апреля н.с.).

Молитвословия праздника. Богослужебные указания.

Собор Архистратига Гавриила, 26 Марта (8 Апреля н.с.). Молитвословия праздника.

Указ о отдании Благовещения Пресвятыя Богородицы.

Июнь.

Святых первоверховных Апостолов Петра и Павла,

29 июня (12 июля н.с.)

Молитвословия праздника.

Собор святых славных и всехвальных апостол двунадесяти.

29 июня с.с – 12 июля н.с. Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Август.

Препразднство Преображения, 5 августа (18 августа н.с.). Молитвословия дня.

Преображение Господне, 6 августа (19 августа н.с.)

Молитвословия праздника. Богослужебные указания.

Препразднство Успения, 14 августа (27 августа н.с.). Молитвословия дня.

Успение, 15 августа (28 августа н.с.).

Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Перенесение Нерукотворенного образа, 16 августа (29 августа н.с.). Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Сентябрь.

Предпразднство Рождества Пресвятыя Богородицы, 7 сентября (20 сентября н.с.). Молитвословия дня.

Рождество Пресвятыя Богородицы, 8 сентября (21 сентября н.с.).

Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Попразднство Рождества Пресвятыя Богородицы, 9 сентября (22 сентября н.с.). Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Воздвижение, 14 сентября (27 сентября н.с.).

Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Октябрь.

Покров, 1 октября (14 октября н.с.).

Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Ноябрь.

Вход в храм Пресвятой Богородицы, 21 ноября (4 декабря н.с.).

Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Декабрь.

Πредпраздненство Рождества Христова, 20 декабря (2 января н.с.). Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Πредпраздненство Рождества Христова, 21 декабря (3 января н.с.). Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Πредпраздненство Рождества Христова, 22 декабря (4 января н.с.). Молитвословия дня.

Πредпраздненство Рождества Христова, 23 декабря (5 января н.с.). Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Πредпраздненство Рождества Христова, 24 декабря (6 января н.с.).

Навечерие Рождества Христова. Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Рождество Христово, 25 декабря (7 января н.с.).

Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Собор Пресвятые Богородицы, 26 декабря (8 января н.с.). Молитвословия дня. Богослужебные указания.

Воскресенье по Рождестве Христовом. Молитвословия дня. Богослужебные указания.


 

Январь.

Новый Год, 1 января (14 января н.с.).

Историко-экзегетическое содержание дня.

Новый год. В настоящее время 1 января у нас начинается новый гражданский (ср. 1 сент.) год. Римляне за 45 дет до Рождества Христова, праздновали новолетие 1 января вместо 1 марта, как это было у них прежде, и проводили этот день в безчинии и шумных играх с переодеваниями, в безумном веселии и мерзком распутстве; вследствие этого христиане долго не святили этот день, как день новолетия, и днями новолетия у них, смотря по различии стран и времен, были: 1 марта, 25 марта, 1 сентября, 23 сентября и 25 декабря. В 1594 г. французский король Карл IX установил начинать год с 1 января; это установление впоследствии было принято и в других западных странах. В России сперва начинали год с 1 марта (см. 1 марта), потом с 1 сентября (см. 1 сентября). В конце 1699 г. указом императора Петра I повелено начинать гражданский год с 1 января, и 1700 г. был первый, который начался с этого месяца. (См. подробнее о летосчислении ниже, в Пасхалии).

Новый год, как известно, принято у нас, особенно в больших городах, встречать шумным пиршеством, среди всевозможного рода греховных забав и развлечений. Ввиду этого весьма отрадно отметить обычай совершать, с разрешения местной епархиальной власти, молебствие в храмах, в полночь под новый год (см. за 1894 год Еп. Вед., напр., Астрах. № 5, Холм.-Варш. № 2, Пенз. № 1). Правда это молебствие совершается всюду 1 января после литургии.

(Почин такой встречи нового года был сделан сначала только некоторыми пастырями Санкт-Петербурга. В 1894 г. почти во всех церквах Санкт-Петербурга молебствие на новый год, положенное совершать после литургии, было совершено накануне, после всенощной, чем и был дан тон религиозной настроенности на всю ночь для всех присутствовавших при богослужении (Ц. Вест. 1894, 1). В том же году в Армавире (Ставропольской еп.) всенощное бдение под новый год было совершено позднее обыкновенного, именно, начато в 10 ч. вечера, причем перед чтением Бвангелия был прочтен посреди храма акафист Иисусу Сладчайшему, а в конце всенощной было сказано приличное случаю поучение (Ц. Вед. 1894, 8). В настоящее время обычай совершать молебствие под новый год можно считать широко распространившимся и прочно укоренившимся.)

А где под новый год пасомые мирно почивают, как например в деревнях, нет нужды в совершении молебствия именно в полночь. Но там, где в полночь под новый год царит разгул, весьма благотворно именно в это время призвать к молитве встречающих в греховном бодрствовании новый год. Нельзя не согласиться с мнением некоторых, что в совершении молебствия в полночь под новый год пастырская практика нашла верное и надежнейшее средство для противодействия греховной встрече нового года. Многие вовлекаются в разгул под новый год по своей слабости и легкомыслию и таковым особенно необходимо протянуть руку помощи. Противопоставив грязным и шумным всплескам житейского безобразия под новый год торжественные призывы церковных колоколов, можно быть уверенным, что ии могучие звуки победно отзовутся во многих сердцах, остановят, оградят и укажут многим настоящий путь, как должно встречать новый год.

Богослужебные указания.

В этот день после литургии совершается “Молебное пение на новый год” с коленопреклонением. Aп. 1 Тим., 2:1-6; 282 зач. Ев. Лук. 4:16-22; 13 зач.

До 1700 г., когда Новый год праздновался 1 сентября, совершалось особое “действо нового лета.” Это “действо” было отменено при имп. Петре I, в 1700 г., и тогда же был составлен молебен Гавриилом Бужинским, употребляемый и поныне. Этот молебен после литургии обязательно должен совершаться во всех церквах (Ук. Св. Син. 1765 г., 21 декабря; Молеб. пение на новый год), не исключая и тех, где он совершался накануне. В тех храмах, где 1 января, кроме поздней, служится и ранняя литургия, молебен по окончании последней, обыкновенно, не совершается; но, по нашему мнению, и после этой литургии следовало бы совершать молебное пение на новый год, чтобы этим привлечь к участию в умилительном новогоднем модитвословии и посетителей ранних литургий.

 

По плоти обрезание Господне.

Историко-экзегетическое описание праздника.

Обрезание установлено было Богом в Ветхом Завете в знамение завета Божия с Авраамом и его потомством. Господь Иисус Христос в восьмой день по Своем рождении благоволил подвергнуться, во исполнение закона, обряду обрезания (Быт. 17:12; Лев. 12:2-3) с наречением Ему имени Иисуса (Лук. 2:21; 1:13). Ветхозаветное обрезание в Новом Завете уступило свое место таинству Крещения, которого оно было прообразом (Кол. 2:11-12). Свидетельства о праздновали на востоке Обрезания Господня восходят к IV и V вв. Канон Обрезанию написан Стефаном Савваитом в VIII в. Вспоминая в этот праздник вместе с обрезанием по плоти Господа нашего Иисуса Христа и наречение Ему имени Иисус, святая Церковь воспевает: “Днесь Владыка, плотию обрезася, Иисус наречеся;” “в осьмый день обрезуется, яко младенец, Владыка: Иисуса же приемлет именование, яко мира есть Спас и Господь.” Но приглашая своих чад “во святыни” торжествовать “Владыки славная Христова наименования”: “Иисус бо боголепно наречеся днесь,” — святая Церковь преимущественно воспевает “плотское обрезание Боговочеловечного Слова.” Празднованием обрезания Спасителя и наречения Ему имени, святая Церковь утверждает нашу веру в ту непреложную истину, что Он есть Богочеловек, “и да не рекут еретицы, яко мечтанием воплотися, но яко воистину имеяше плоть и не противен закону, но исполнитель.”

Вместе с этим примером Спасителя, Который, “не возгнушася плотского обрезания,” “плотию днесь волею обрезуется,” и, “закон исподняя закона Творец,” “даде Самого Себе образ и начертание всем во спасение,” святая Церковь научает нас постоянному повиновению и покорности законам для нашего блага и для христианского примера другим. Обрезание, которое Господь принял, как знамение завета Бога с человеком, и имя, как печать Своего служения спасению мира (Мф. 1:21, Мр. 16:17; 9:38-39; Лук. 10:17; Деян. 3:6-16; 19:13; Фил. 2:9-10), внушают, что и мы, вступившие в новый завет с Богом, должны быть обрезаны “обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым” (Кол. 2:11). Христианское имя наше должно быть не мертвым звуком, а живым свидетельством того, что мы посвящены на служение Богу и находимся в благодатном союзе с Ним для Его славы и нашего вечного спасения и блаженства.

Память Святителя Василия Великого.

Святой Василий Великий родился около 330 г. в Кесарии Каппадокийской от благочестивых и благородных родителей-христиан. Первоначальное детское воспитание он получил от благочестивой бабки своей Макрины, а первые правила красноречия слушал у отца своего в Неокесарии. Достигнув юношеского возраста, святой Василий отправился путешествовать по знаменитым тогдашним городам, чтобы довершить свое образование. В Афинах он встретил Григория Богослова, сошелся с ним и во всю жизнь оставался вернейшим его другом. Здесь он изучал грамматику, риторику, астрологию, математику, философию и медицину, и оказал в них самые бдестящие успехи. Владея высоким умом и мудростью, святой Василий вместе с тем отличался благонравием, кротостью и чистым житием. Возвратившись в Кесарию, святой Василий некоторое время исправлял должность адвоката; затем, приняв крещение, вместе с званием чтеца, он по склонности к иночеству, отправился изучать монашескую жизнь в Сирии, Палестине и Египте. Возвратясь из своего путешествия, он поселился в пустыне близ Неокесарии, посвятив себя подвигам поста и молитвы. Вместе с этим, ища истинного познания и стремясь к мудрости божественной, он занимался изучением Священного Писания, сличал переводы его, изучал творения Оригена. Когда грозила опасность вере, святой Василий оставлял пустыню и являлся самым ревностным поборником православия.

В 364 г. он был посвящен в пресвитера кесарийской церкви. Теперь ревность его не знала усталости: он всего посвятил себя на служение Господу и неустанно поучал свою паству, иногда проповедуя по два раза в день — утром и вечером, иногда после проповеди в одной церкви он ходил в другую. Слово так чудно плодилось в устах святого Василия, что он иногда откладывал окончание поучения до следующего дня. Заботясь о духовных нуждах своей паствы, святой Василий не оставлял без вишмания и телесных. Во время голода жители Кесарии нашли в нем щедрого благотворителя. В 370 г. святой Василий был поставлен епископом Кесарийским и в этом сане, не оставляя своего подвижнического образа жизни, ревностно заботился о своем клире от первого служителя алтаря до последнего, всех вразумляя, от всех требуя строгой добродетели. Святой Василий сам любил красоту церковную, благолепие храма, гармонию в богослужении, и это чувство внушал окружающим его. Самая его внешность: осанка, бледное изможденное лицо, глубокий взгляд, спокойная важность телодвижений, — возбуждала во всех чувство благоговения. Словом и чистотой своей жизни ревностно наставляя всех своих пасомых в вере и благочестии, он был “отец сирот, и вдов защитник, и богатство нищих, болящих утешение, и сущих в богатстве окормление, старости жезл,” “наказание (поучение) юности, и монашествующих добродетели правило.”

Пламенея христианской любовью к ближним, святой Василий устраивал приюты, богадельни, больницы, странноприимницы. Мужественный и самоотверженный, всегда готовый на всякие труды и лишения ради блага ближних, святой Василий не гнушался, с опасностью для собственной жизни, не только посещать, но даже и обнимать прокаженных, давая им, таким образом, великую радость чувствовать близость своей самоотверженной любви к ним. Как богомудрый защитник православия, святой Василий “силою словес божественных ереси низложил” и “речи источил учений благочестивых вселенней.” Смиренный и кроткий, снисходительный и милосердный к согрешающим по немощи, но непоколебимый в вере и готовый все претерпеть за истину Христову, святой Василий был строгим карателем злочестивых противников веры и более всего заботился о чистоте православия не только кесарийской, но и всей восточной Церкви. “Он, по словам святого Григория Богослова, не давал ни сна очам, ни дремания веждам, и заботами изнурял останок плоти дотоле, пока не нашел уврачевания злу.” И только благодаря его заботам церковь кесарийская спасена была от арианства.

Святой Василий скончался в 379 г., 50 лет от рождения. За свои заслуги Церкви и необыкновенную высоконравственную и подвижническую жизнь святой Василий назван “Великим” и прославляется, как “слава и красота Церкви,” “светило и око вселенной,” “учитель догматов,” “палата учености,” “вождь жизни.” Из трудов святого Василия дошли до нас 9 бесед на шестоднев, 13 бесед на псалмы, 25 бесед на разные случаи, 5 книг против ариан и одна — о божестве Святого Духа, правила церковного благочиния, уставы для монашествующих, молитвы и дитургия, известная под его именем. Тело святого Василия, по сказанию западных писателей, было перенесено крестоносцами во Фландрию; честная глава его, по словам преосв. Порфирия, находится в Афонской лавре святого Афанасия; рука его хранится в Венеции.

Молитвословия дня.

По плоти обрезанию Господа Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, Тропарь, гл. 1.

На престоле огнезрачнем в вышних седяй со Отцем Безначальным, и Божественным Твоим Духом, благоволил ecu родитися на земли от Отроковицы, неискусомужныя Твоея Mamepe, Иucyce: сего ради и обрезан был ecu яко человек осмодневный. Слава всеблагому Твоему совету, слава смотрению Твоему, слава снисхождению Твоему, едине Человеколюбче.

Кондак (праздника и святого Василия), гл. 3.

Всех Господь обрезание терпит, и человеческая прегрешения, яко благ, обрезует: дает спасение днесь миру: радуется же в вышних и Создателев иерарх, и светоносный, Божественный таинник Христов Василий.

В Часослове 1742 г., изд. в Киево-Печерской Лавре, находится следующее величание на праздник Обрезания Господня:

Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем пречистыя плоти Твоея законное обрезание.

По уставу на 1 января положено величание святому Василию Великому.

Василию Великому, архиепископу Кесарии Каппадокийской, Тропарь, гл. 1.

Во всю землю изыде вещание твое, яко приемшую слово твое, имже боголепно научил ecu: естество сущих уяснил ecu, человеческия обычаи украсил ecu, царское священие отче, преподобне: моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак гл. 4.

Явился ecu основание непоколебимое Церкве, подал всем некрадомое господство человеком, запечатлел твоими веленьми, нвбоявленне Василие преподобие.

В Часослове 1742 г., над. в Киево-Печ. Лавре, находится такое величание Василию Великому: Величаем тя, святителю Христов Василие, благочестно церковь Христову непорочну сохраншаго.

В настоящее время обыкновенно поется величание общее святительское.

Богослужебные указания.

Праздник Обрезания Господня хотя относится и великим праздникам и имеет праздничный знак, но не принадлежит к дванадесятым праздникам и празднуется один день — без предпразднества и попразднества.

1 января всегда совершается литургия святого Василия и вместо “Достойно” поется “О тебе радуется.” На утрени: полиелей, величание и Евангелие святителю (общие), на 9 песни “Честнейшую не поем, но поем припевы праздника и Василия.” Отпуст служб особый — Обрезанию (см. его в Служебнике). Но на утрени, если 1 января случится в воскресенье, читается Евангелие воскресное и на 9-й песни “поем Честнейшую, припевы же праздника и святого не поем;” если 1 января случится во вторник — тоже читается воскресное Евангелие.

(Этим нисколько не нарушается порядок (“столп”) воскресных утренних Евангелий (см. о них, ниже); так как если 1 января случится во вторник, то следующий воскресный день обязательно будете 6 января, когда читается особое праздничное Евангелие; рядовое же воскресное, падающее на 6 января, и прочитывается 1 января, если это число падает на вторник.)

На литургии: если 1 января случится в воскресение или понедельник, прокимен — недели перед Богоявлением и святого, Апостол и Евангелие — недели перед Богоявлением и праздника, аллилуиа — недели перед Богоявлением; если 1 января случится во вторник, то прокимен, Апостол, аллилуиа и Евангелие прежде недели перед Богоявлением “и потом Обрезания и Василия едино,” если 1 января случится в субботу, то Апостол и Евангелие “прежде Обрезания и потом субботе пред Богоявлением.” (Уст. 1 января и 26 декабря).

Если 1 января случится в воскресенье, то обыкновенно отпуст произносится воскресный.

Маркова глава в Типиконе и Минее.

Если случится Обрезание Господне и святого Василия Великого в воскресенье.

Паремия.

1) Быт. 17:1-2, 4-7, 3, 9-12, 14;

2) Притч. 8:22-30 (празднику).

3) Прит. 10:31-32, 11:1-2, 4, 3, 5-12 (святому).

Утреннее Евангелие: Иоан. 10:9-16; 36 зач. (святому).

Aпостол: Кол. 2:8-12; 254 зач. (празднику); Евр. 7:26-28; 8:1-2; 318 зач. (святому).

Евангелие: Лук. 2:20-21, 40-52; 6 зач. (празднику); Лук. 6:17-23; 24 зач. (святому).

См.

От 1 до 14 января (ср. 21 нояб.) катавасия — Глубины открыл есть дно.

C 1 по 6 янв. продолжается (от 25 дек.) мясоястие, исключая 5 января.

Суббота перед Богоявлением (бывает в числа от 26 декабря по 5 января.).

Апостол: 1 Тим. 3:14-16, 4:1-5; 284 зач.

Евангелие: Матф. 3:1-11; 5 зач.

Воскресенье перед Богоявлением (бывает в тот же промежуток времени, как и суббота).

Апостол: 2 Тим. 4:5-8; 298 зач.

Евангелие: Map. 1:1-8; 1 зач. См. 26 декабря.

 

Предпразднство просвещения, 2 января (15 января н.с.).

Историко-экзегетическое содержание дня.

Из церковных песнопений этого дня. “Усты чистыми и душами измовенными” “предпразднственныя песни благочестно провозгласим честного крещения Бога нашего: се бо хощет яко человек, плотию приити к Предтечи Своему и прjсити крещения спасительного в наздание всех,” “душам на обновление.” “Христос показуется, Бог является,” “греха отнюдь не ведый, яко повинен,” “к рабу крещения прося грядет:” “воспоим вернии Того крайнее смирение.” “Ко Иордану со Христом идуще,” “скверну всяку страстную отрясше,” “слезными, очищшеся струями, достойно крещения божественного образ приимите мысленно,” “да сугубо явившеся светли, вся очищающему божественными струями, Владыце явимся вси;” “взирающе на Христа смиряющагося волею, даже и до рабия образа, под крепкую Его руку ныне смиримся, духом вземшеся: яко да крещаема Сего чистыми делы почтим.”

Память во святых отца нашего Сильвестра, папы Римского. Святой Сильвестр родился в Риме от Руфина и Иусты. Он рано лишился отца, и добродетельная мать отдала его на воспитание одному ученому и благочестивому пресвитеру. Наученный “книжной премудрости” и “благим нравам,” святой Сильвестр в особенности отличался любовью к странноприимничеству. Из любви к Богу и ближним он вводил в дом свой странников, по примеру Спасителя сам умывал им ноги и доставлял “всякое упокоение.” Достигнув 30-ти лет жизни и к этому времени будучи уже “совершенным в добродетелях и вере,” святой Сильвестр поступил в клир римской церкви и принял сан диакона, а потом пресвитера от папы Марцеллина; его поведение приобрело ему всеобщую любовь и уважение. Избранный в 314 г. во епископа Рима, он в этом сане был “как свеща светлая на свещнице поставленная.” "Содейством Духа недуги отгоняя,” святой Сильвестр “страсти неисцельныя исцелил,” “обращая от лести заблужденны,” “ересей лесть отгнал,” “евреев суровство смирил, чудеса велия творя пред ними яве,” и “еллинов множество Богу привел.” Твердый в вере, ревностный в просвещении светом Христовым неверовавших и заблуждавшихся, отечески заботившийся о вверенных его управлению и воспитанию христианских душах, святой Сильвестр, “добродетельми весь украсився,” мирно отошел ко Господу, в глубокой старости, 31 декабря (а погребен, как предполагают, 2 января) 335 г. По свидетельству русского паломника Антония, мощи святого Сильвестра были в Софии в Константинополе в 1200 г.; ныне большая часть мощей его находится в Риме, в церкви его имени.

Преставление преподобного отца нашего Серафима, Саровского чудотворца.

Сын Курского именитого и богатого купца (имевшего кирпичные заводы и бравшего подряды на постройку церквей и др. каменных зданий) Исидора (по фамилии Мошнина), человека чрезвычайно честного и усердного к храмам Божиим, родившийся 19 июля 1759 г. в Курске, преподобный Серафим, в миру Прохор, от природы отличался крепким телосложением, острым умом, прекрасной памятью, впечатлительностью, кротостью и благонравием. Трехлетним ребенком он лишился своего отца и был в особенности питомцем своей матери Агафии, женщины высоких нравственных качеств, отличавшейся христианским милосердием и делами благотворения. Детское послушание, почтительную любовь к матери, благоговение к ее наставлениям и заветам он всю жизнь неизменно питал в своем сердце.

Господь видимо хранил Своего избранника. Еще будучи 7 лет, отрок Прохор, взойдя с своею матерью (продолжавшей вести дела своего мужа после его смерти) на верх воздвигаемой колокольни, по неосторожности, упал на землю, но остался совершенно невредим. В другой раз он так заболел, что домашние отчаялись в его выздоровлении. Но отрок в сонном видении узрел Пресвятую Богородицу, обещавшую его исцелить. Об этом он поведал своей матери, которая, во время крестного хода по Курску чудотворной Коренной иконы Богородицы, поднесла к ней больного сына, и святую икону пронесли над ним. С этого времени мальчик стал поправляться и скоро выздоровел. В отроческом возрасте он с большой охотой и с успехом обучался церковной грамоте, прошел Часослов, Псалтирь, выучился писать и считать и полюбил чтение Библии и душеспасительных книг. У его старшего брата была торговля, к которой старались приучить и Прохора, но сердце последнего не лежало к этому занятию. Его душа тяготилась мирской суетой и житейские попечения были ей чужды; он любил ежедневно посещать все церковные службы, как можно чаще возноситься умом и сердцем к небесному, и в нем постепенно складывалось решение оставить мир и вести иноческую жизнь. Об этом он поведал своей матери. Умная и благочестивая Агафия, и раньше своим сердцем предугадывавшая заветное желание своего сына, не препятствовала ему. Делился юный Прохор своими благочестивыми думами и со своими сверстниками из купеческой молодежи, в кругу которых любил читать вслух духовные книги и вести с ними душеспасительные беседы, и пять человек из которых склонились вместе с ним к иноческой жизни.

Перед вступлением в лета мужества, будучи 19 лет, Прохор, получив благословение своей матери “на тесный путь иноческий,” оставляет “дом отчий, царствия Божия ради и правды его,” и идет, в сообществе нескольких сверстников из своего сословия, поклониться святыням Киева, а отсюда, по указанию схимника — прозорливца Досифея, отправляется в Саров, как место спасения своей души.

Прибыв сюда (20 ноября 1778 г.), он в течение 8 лет безропотно держит искус иночества и проходит все послушания: келейного слуги одного из старцев обители, пекаря хлебов, просфорника, столяра, будильника братии, пономаря, участвуя в то же время и в общих трудах-посдушаниях братии, состоявших в сплаве леса, в заготовке дров и т. п. Во все эти труды и тяготы иночества он влагает дух беспрекословного послушания, служа не людям, а Богу.

Никогда он не бывал праздным, предохраняя себя постоянным трудом от скуки, которую считал одним из опаснейших искушений для инока. В часы отдыха он, будучи вообще искусен в столярничестве, иногда занимался работой, мастерски вырезывая из кипарисного дерева крестики для раздачи их богомольцам; но больше всего в свободное от трудов послушания время он в келии читал святое Евангелие, Псалтирь и другие священные книги, творения святых отцов и учителей Церкви, в особенности святых Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Василия Великого, и, владея выдающимися силами ума и памяти и пламенной ревностью к иночеству, уже на этой низшей степени иноческого служения приобрел глубокие познания в вере и великую опытность в благочестии. Постоянно пребывая в молитвенном настроении, он принял на себя подвиг усиленного поста, ничего не вкушая в среду и в пятницу, а в другие дни недели принимая пищу только единожды в день. Наряду с этими добровольными подвигами, он уходил в чащу леса, где ему было удобнее предаваться уединению, молитве и мысленно беседовать с Богом. Здесь он встречался с пустынниками, удалившимися из обители, с благословения настоятеля, в уединение ради высших духовных подвигов, и поучался их отшельническим трудам и терпению.

В 1780 г. он тяжко заболел (по-видимому, водянкой), безропотно перенося свои страдания и с непоколебимой преданностью воле Божией решительно отказываясь от врачебной помощи. Три года длился этот недуг, и наконец святой страдалец был чудесно исцелен явившейся ему, после принятия им Святых Тайн, Пресвятой Богородицей в его келии (где впоследствии была сооружена больничная церковь, в которой он до конца своей жизни преимущественно причащался Святых Тайн).

С отменным успехом пройдя свой “великий искус в послушании” и своим смирением, кротостью, беспрекословным послушанием и в то же время глубоким просвещением и мудрой во всех словах и действиях рассудительностью заслужил себе великую любовь и искреннее уважение всей братии обители, святой послушник 13 августа 1786 г. принял пострижение, с именем Серафима (что значит — “пламенный”), данным ему без его выбора и ведома, а в октябре того же года был поставлен в сан иеродиакона. Ограждаемый смирением, он восходил “от силы в силу” в духовной жизни, усугубляя свои подвиги. Как иеродиакон он все дни, с утра до вечера, проводил в обители, совершая церковные службы, исполняя монастырские правила и послушания, а вечером уединялся в пустыне и, проводя ночь в своей лесной келии в богомыслии и молитве, утром возвращался в обитель для исполнения своих обязанностей. Укрепляемый Господом, он не чувствовал утомления, почти не нуждался в отдыхе, часто забывал о пище и питье; ложась спать, жалел, что человек не может, как Ангел, непрестанно, без перерыва служить Богу; на воскресения и большие праздники он всегда все ночи проводил в молитве, совершенно забывая о сне.

С особенным благоговением и со страхом Божиим совершая литургию, он не только верующим сердцем, но и воочию видел Ангелов, сослужащих и сославословящих вместе с верными перед престолом Господним. Удостоен он был однажды, во время литургии в Великий Четверг, видеть “телесными очами” Самого Спасителя, после чего около трех часов простоял неподвижно, то разгораясь лицом, то бледнея. В 1793 г. 2 сентября он был рукоположен в сан иеромонаха и с вящей ревностью и усугубленной любовью продолжал подвизаться в духовной жизни. Но вот, его более не удовлетворяет сам по себе для других тяжкий, подвиг иноческой жизни: молитва, пост, послушание, нестяжательность. В нем раскрывается жажда высших и высших подвигов, подготовлением к которым служили его предшествующие уединения в пустыне и возлагаемые им на себя добровольные иноческие подвиги. С благословения настоятеля обители, он обрекает себя на отшельнический подвиг пустынножителя — этот особый подвиг избранников Божиих, предназначенных Господом для особых, чрезвычайных служений, этот путь, в особенности тяжелый, тернистый, преисполненный страшных духовных опасностей и в то же время сдужащий одной из высоких ступеней восхождения человека к Богу.

Покинув (20 ноября 1794 г.) монастырское общежитие, святой отшельник поселился в так называемой “дальней пустыне” (находившейся в 5 верстах от обители, в глухом дремучем сосновом лесу), в одинокой келлии, устроив около нее огород, а потом и пчельник. Лишь накануне воскресных и праздничных дней он приходил в обитель и приобщался там Святых Таин. Сначала он питался в своей пустыне хлебом, приносимым им на целую неделю только по воскресеньям из обители, потом ограничивался одними вырощенными им самим овощами, наконец, он дошел до неимоверного воздержания: около 3 лет питался лишь отваром из травы снити, которую летом собирал и сушил на весь год. Зимою он иногда удручал свое тело морозом; летом, обрабатывая свой огород, удобряемый мхом, он часто обнажался до пояса, и множество насекомых жалили его; тело его опухало и покрывалось запекшеюся кровию, а он терпеливо переносил все это. Проводя время в совершенном уединении, он непрестанно упражнялся в молитве, псалмопении, богомыслии, чтении слова Божия и трудился в огороде, на пасеке, в лесу. Достигнутая им степень духовного совершенства была так высока, что даже звери повиновались ему. Не раз видали его кормящим громадного медведя, который, но его слову, отходил в чащу леса, а потом возвращался опять. В каждом предмете и в каждом делании он видел сокровенное отношение их к духовной жизни и отсюда поучался и возводил мысленные очи горе. Изведав все образы и степени молитвы, он восходил и до самой высокой на земле степени молитвенного созерцания, когда ум и сердце бывают соединены в молитве, помыслы не рассеяны и сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.

Подражая древним святым столпникам, он, подкрепляемый и утешаемый благодатной помощью, проводить “тысящу дней и тысящу нощей” с воздетыми к небу руками, повторяя молитву: “Боже, милостив буди мне грешному.” Совершая этот великий молитвенный подвиг, святой столпник все время стоял на камне: вне келлии, под открытым небом, — на большом гранитном (впоследствии по кусочкам разобранном богомольцами, кроме небольшого его остатка, хранящегося в Дивеевском монастыре, Нижегородской епархии) и в келлии — на поставленном им небольшом камне (см. тот же мон.), оставляя его лишь для отдохновения от крайнего изнурения сил иди для небольшого укрепления себя скудной пищей.

По окончании этого тяжкого подвига, святой столпник претерпел жестокие истязания от разбойников. Избитый и израненный ими, он поселился в обители. Отказавшись от всякой врачебной помощи, святой старец вскоре удостаивается чудесного видения Богоматери и получает постепенное возвращение сил. Пробыв в обители около 6 месяцев, согбенный от болезни подвижник снова возвратился в свою пустынную кедлию. Его истязатели были найдены, но по настоянию любвеобильного отшельника были освобождены от наказания, а впосдедствии его благословением были возвращены на путь добродетельной жизни.

В 1806 г. святой Серафим был единодушно избран братией обители в ее настоятели. Но он, по своему глубокому смирению и крайней любви к пустыне и безмолвно, уклонился от этого звания, как не раз и прежде отклонял от себя назначения в игумены и архимандриты разных монастырей. Стремясь к высшему совершенству, святой подвижник, оставаясь в своей пустыне, налагает на себя многотрудный подвиг молчальничества, заключавшийся не в наружном только удалении от общительности, но в полном отречении от всяких житейских помыслов для чистейшего, совершеннейшего посвящения себя Богу. По возвращении, согласно желанию старшей братии, в обитель, он продолжает и здесь держать обет молчания и предпринимает новый подвиг — уединяется в строгий затвор. В это время он часто совершал “умную молитву” (которой называется созерцательная богомысленная молитва, творимая в безмолвии): стоя пред иконой, но не читая никакой молитвы и не кладя поклонов, а только умом созерцая в сердце Господа, он всей душой погружался в глубокое созерцательное молитвенное настроение.

В течение каждой недели святой подвижник прочитывал по порядку весь Новый Завет, толкуя его про себя. Совершал он и другие тяжелые, великие и многообразные подвиги, оставшиеся никому неизвестными. Весь осиянный благодатью Святого Духа, стяжавший себе великую чистоту душевную, “на высоту бесстрастия” восшедший, “всякими добродетельми” украшенный и удостоенный от Господа благодатных дарований духовных, святой затворник по Вышней воле должен был оставить безмолвие и, продолжая жизнь в Боге и для Бога, исполненную высшего отречения от мира, выступить на служение тому же миру: своей любовью, ниспосланными от Бога благодатными дарованиями учительства, прозорливства, чудес и исцелений, своим духовным руководством, молитвой, утешением и советами.

И вот в 1825 г. (25 ноября), вполне созревши в духовной жизни, святой Серафим, повелением явившейся ему Пресвятой Богородицы, выходит из затвора на деятельное служение ближним, на подвиг постоянного проповедника веры и благочестия, утешителя страждущих, наставника заблудших, целителя немощных, словом — на еще высший, сравнительно с предшествующими, подвиг “старчества,” духовного руководства людьми. Так дивная сила Божия, постепенно направляя жизнь преподобного Серафима все к высшему и высшему совершенству, соединила в ней одной различные подвиги, из которых и каждый в отдельности мог бы составить славу подвижника.

И как отчетливо ясны и изумительно правильны начертанные десницей Всевышнего пути к постепенному, все более и более усиливающемуся, духовному возрастанию преподобного Серафима: детство под надзором добродетельной матери, отрочество в обстановке истинного русского благочестия и в духе истинной церковности, юношество в среде неиспорченных нравов, смена послушаний иноческих, благоговейное, исполненное таинственных видений и откровений, служение в священных степенях диакона и пресвитера, затем постепенное восхождение как-бы по лествице от земли к небу по степени возрастания духовной силы до образования особенного сосуда преизобильной благодати для сего и грядущего века — в подвигах пустынника, столпника, молчальника, затворника, наконец, старца-наставника тысяч людей, ежедневно к нему приходивших. Нашедшие себе полное выражение в лице святого Серафима общие христианские добродетели: всегда пламенная вера в Бога, полнейшее самоотречение во имя этой веры, необычайное смирение и всеобъемлющая любовь, соединенная с снисходительностью к слабостям и недостаткам других, а вместе с этим воплощенные им в себе и лучшие идеальные черты русского духа: сердечная преданность православию, царю и отечеству, любовь к храмам, их благолепию, ко всему церковному и к православно-русскому строю жизни, — все это, в связи с редким богатством духовного опыта и особой проникновенностью в душу каждого, благодатными дарами прозорливости и чудотворений, не могло не поставить святого великого подвижника еще при его жизни в глазах православного русского народа прибежищем, духовной опорой и утешением страждущих и обремененных, скорбящих и озлобленных, милости Божией и благодатной помощи требующих.

Таким действительно и был св. старец-наставник Серафим. Исполняя это свое великое служение, он делил свое время между обителью и пустыней, так называемой, ближней (в 2 верстах от монастыря). Отправляясь в эту свою пустыньку и возвращаясь оттуда, святой старец носил на спине котомку, набитую камнями и песком, поверх которого лежало святое Евангелие. “Томлю томящого мя,” обычно отвечал он на вопрос, зачем он утруждает себя этой тяжестью. Пищу вкушал он только однажды в день, вечером. Спал святой старец, сидя на полу, спиной прислонясь к стене и протянув ноги; иногда клал голову на кирпич или поленья; в последнее же время жизни он становился на колени и, поддерживая руками голову, спал, опираясь локтями на пол, а дицом к земле. Часто бывая у любимого им Богословского родника (называвшегося так по стоявшей около него иконе святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова) в 2 верстах от обители, святой старец удостоился здесь явления Богоматери, во время которого, по преданию, явился новый, забивший от удара жезла Богородицы, источник (называемый “Серафимовым”).

Обыкновенно, в обители и в пустыне, на пути и дома, святого старца окружало множество людей, жаждущих от него совета, утешения, вразумления, помощи и бдагословения. Особенно велико бывало стечение народа в праздничные дни, когда святой старец возвращался из храма после принятия Святых Таин. Идя медленно, с глубокой сосредоточенностью на своем светлом лице, он ни с кем не говорил, никого не благословлял и как бы ничего вокруг себя не видел. Он весь был полон священной радости и благоговейного сознания соединения со Христом, и никто не осмеливался прикоснуться к нему. Только войдя в келлию, святой старец принимал посетителей и беседовал с ними. Всех он всегда встречал с истинно-христианскою любовью и чисто-русским радушием, называя при этом: “батюшка мой,” “матушка моя,” “радость моя.” Никого не поражал он жестокими укоризнами или строгими выговорами, ни на кого не налагал тяжкого бремени. Высказывал он нередко и обличения, но кротко, растворяя слово свое смирением и любовью. У посещавших его не было такого страдания, такой скорби, которых бы он не разделил, не принял в свою душу и для врачевания которых не нашел бы цельбоносных средств. Духовная радость проникала святого старца настолько, что его никогда не видали печальным или унывающим, и это радостное настроение духа он старался передавать и другим.

Владея знанием человеческого сердца до самых сокровенных его изгибов и “даром пророчества украшенный,” он мог проникать в тайники души ближнего, раскрывая его помыслы и желания, равно видеть прошедшее и будущее, прозревая в судьбы отдельных лиц, и даже целого народа; знал нужды ищущих его помощи прежде, чем они успевали высказать их, исповедывал некеторых, из ложного стыда боявшихся его обличений, сам сказывая их грехи, как будто они были совершены при нем; мог давать ответы на письма, не распечатывая их и заранее зная их содержание. Речь святого старца всегда соответствовала потребностям его слушателей, имела ближайшее отношение к их жизни, их частным нуждам и случаям. Свое слово он, как и всю свою жизнь и все свои действия, всегда основывал на Священном Писании, святоотеческих творениях, поучительных примерах из жизни святых, особенно тех, которые были наиболее доблестными ревнителями и поборниками Православной веры. Его речи, поражавшие своей дивной простотой, согревали даже черствые и холодные сердца, озаряли души духовным разумением, растворяли их к слезному и сокрушенному покаянию, возбуждали отрадную надежду на возможность исправления и спасения даже в закоренелых и отчаявшихся грешниках, наполняя их душу благодатным миром. Вот почему богатые и бедные, знатные и простые, юные и старые ежедневно (до тысячи человек, а иногда до двух и более) стекались к его келлии и, падая ниц пред согбенным старцем, открывали тайны своей совести, поверяли свои скорби и нужды и принимали с искреннею любовию и благодарностью каждое его слово. Всех он благословлял, поучал, назидал, многих исповедывал, больных исцелял, многим давал лобызать висевшее у него на груди медное распятие — его материнское благословение (с которым он никогда не расставался при жизни и с которым лег и в могилу), или святую икону, стоявшую у него на столе, иным давал на благословение антидору или святой воды, или сухариков, другим начертывал на челе знамение креста елеем из лампады, некоторых обнимал и лобызал с приветствием: “Христос воскресе.”

Никто не уходил от него без облегчения и душевного умиротворения, без действительного наставления и благодатного утешения, никому не было отказа в помощи, и он “благодатию Пресвятого Духа озаряем,” с великой дюбовью и духовной радостью до конца своей жизни нес свое великое служение старца-наставника, считая это служение делом своей совести, обязательством своей жизни, в котором Господь потребует от него отчета на Страшном суде.

Сияя “в пустыни Саровстей, яко солнце,” преподобный Серафим имел великое значение и для развития местного женского иночества. С истинно-отеческою любовью и попечительностью он заботился о Дивеевской, а также Зеленогорской и Покровской общинах (см. о Нижегородской епархии). Отношения его к Дивеевской обители были особенно трогательны, и ее внешнее и внутреннее благосостояние было для святого старца предметом постоянных забот, начиная с того времени, когда он еще был иеродиаконом. Совершив свое земное поприще, предузнав о своей кончине и заранее сам отмерив себе могилу по правую сторону алтаря Успенского собора обители, святой старец Серафим 2 янвяря 1833 г., стоя у себя в келлии на коленях пред иконою Божией Матери Умиления, с поникшей главой и руками, приложенными к груди, тихо и мирно скончался, “приим от Бога венец нетленныя славы.” Святая Церковь прославляет его, как “земного ангела и небесного человека,” “молчальника и затворника дивнаго,” “добродетелей сокровище, сосуд чистоты, приятелище благодати,” “целомудрия хранителя,” “постником украшение,” “благоверному царю нашему на сопротивныя крепкого поборника, иноком и всем православным христианам молитвенника,” “унывающим велие радование,” “скорбящим душам сладкое утешение,” “житейскими страстьми обуреваемым тихое пристанище,” “богомудрого наставника заблудшим, скорого всех болящих целителя, Российския земли великое украшение.” См. 19 июля.

Молитвословия дня.

Предпразднству просвещения, Тропарь, гл. 4.

Готовися, Завулоне, и красуйся Неффалиме, Иордане реко стани, подыми взыграя креститися грядуща Владыку, веселися Адаме с праматерию, не крыйта себе якоже в рай прежде: ибо наги видев вы явися, да облечет в первую одежду: Христос явися, всю тварь хотя обновити.

Кондак, гл. 4.

Во струях днесь Иорданских быв Господь, Иоанну вопиет: не убойся крестити Мя: спасти бо приидох Адама первозданного.

Во святых отцу нашему Сильвестру, папе Римскому, Кондак, гл. 4.

Во священницех священник явился еси Царя и Бога богоносе, постником собеседник быв: отонудуже срадуешися ныне ликом ангельским, отче, веселяся в небесных, Силвестре славне пастырю, спасай любовию совершающия память твою.

Апостол: Евр. 7, 26-28, 8, 1-2; 318 зач.

Евангелие: Иоан. 10, 1-7, 50 зач.

Преподобному отцу нашему Серафиму, Саровскому чудотворцу, Тропарь, гл. 4.

От юности Христа возлюбил еси, блаженне, и Тому Единому работати пламенне вожделев, непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав, избранник возлюблен Божия Матери явился еси. Сего ради вопием ти: спасай нас молитвами твоими Серафиме, преподобне отче наш.

Кондак, гл. 2.

Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобне, в Саровскую обитель вселился еси: и тамо ангельски пожив, многим путь был еси ко спасению: сего ради и Христос тебе отче Серафиме, прослави, и даром исцелений и чудес обогати. Темже вопием ти: радуйся, Серафиме, преподобие отче наш.

Молитва 1-я.

О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земного жития твоего никтоже от тебе тощь и неутешен отъиде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания, обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любовь твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, умножившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашей людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Темже и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу сил, да укрепит державу благоверного царя нашего, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное небесное царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми живоначальную Троицу до скончания века. Аминь.

Молитва 2-я.

О великий угодниче Божий, преподобне и богоносне отче наш Серафиме! Призри от горния славы на нас смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих. Приникни к нам благосердием твоим и помози нам заповеди Господни непорочно сохраняти, веру православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойны быти твоего о нас молитвенного к Богу предстательства. Ей, святче Божий, услыши нас молящихся тебе с верою и любовию и не презри нас требующих твоего заступления: ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райския. На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый: буди нам воистинну ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету жизни вечныя благоприятным предстательством твоим у престола Пресвятым Троицы, да славим и поем со всеми святыми достопоклоняемое имя Отца и Сына и Святого Духа во веки веков. Аминь.

Паремия.

1) Прем. 3:1-9.

2) Прем. 5:15-24; 6:1-3.

3) Прем. 4:7-15.

Утреннее Евангелие. Мф. 11:27-30; 43 зач.

Апостол. Гал. 5:22-26; 6:1; 213 зач.

Евангелие. Лук. 6:17-23; 24 зач.; или Мф. 4:25-5:1-13 и 10 зач.

См. о припевах стихир на стиховне в Уставе 2 января Там же о канонах на повечерии и о тропарях и кондаках на литургии по входе в дни предпразднства Богоявления.

Богослужебные указания.

Если 2 января случится в субботу, то на литургии Апостол и Евангелие —недели пред Богоявлением. Если 2 января случится в воскресенье, то “на утрени Евангелие чтем прежде недели пред просвещением и потом ряд недели: а на литургии прокимен, Апостол, аллилуиа и евангелие прежде недели пред Богоявлением, таже святаго: ряд же чтем под зачало, аще не будет отступки” (Уст. 26 декабря); если же будет отступка, то рядовое Евангелие недели читается в тот день, на который падает отступка.

“Служба со акафистом преподобному и богоносному отцу нашему Серафиму, Саровскому чудотворцу,” напечатана (в 1904 г. Москов. Син. Типографией) особой книжкой; по ней совершается бдение преподобному Серафиму (где мощи или храм его), и она заключаете в себе последования малой и великой вечерен и утрени. При праздновании преподобному Серафиму “во 2-й день ианнуариа подобает совокупляти службу преподобного с предпразднством Богоявления, якоже указася в службе святого Петра митрополита в предпразднстве Рождества Христова, декемвриа в 21-й день.”

В Московском Успенском соборе 2 января и 19 июля принято отправлять преподобному Серафиму полиелейную службу.

Предпразднство просвещения, 3 января (16 января н.с.).

Историко-экзегетическое содержание дня.

Из церковных, песнопений этого дня. “Собезначальное Слово Отцу и Духу,” “смиряяся,” “уже грядет” “подклонити главу Свою рабу и плотию креститися волею,” “обветшавшияся человеки обновляя паки бытием” и “мертвы бывшия ны преступлении” “оживити Иорданскими струями.” “Ужасом содержатся небо и ангельская воинства, раболепно” “идуща Христа к Своему рабу видяще и просяща крещения.” “От веждей душевных якобы сон отрясше,” “излиявше слезные источники, верши, от очес,” “очистивше умы и предъизмывшеся таинства причастием страшного смотрения,” “грядуща Христа срящем, Иорданскими струями очистити ны.”

На повечерии на этот день поется трипеснец, первые два ирмоса которого име-ют сходство в некоторых выражениях, а последний ирмос, 3-й, полное тожество с ирмосами Великой пятницы.

Святого пророка Малахии.

Один из 12 малых пророков, он происходил из колена Завулонова, жил по возвращении иудеев из плена Вавилонского за 400 лет до Рождества Христова. Как последний из пророков-писателей он называется “печатью пророков.” “Доброту душевную доброте телесной сугубо сочетав,” он своим благочестием приводил в удивление народ, который, видя, что он по жизни подобен ангелу, назвал его Малахией, т. е. ангелом, или вестником. Он скончался в молодых летах и погребен был во гробе отцов своих. После него осталась состоящая из 4 глав книга, где он строго обличает пороки Иудеев и предсказывает пришествие Христа и Его Предтечи и Последний суд (3:1-5; 4:1-б).

Святого мученика Гордия.

Он родился в Каппадокийском городе Кесарии ох родителей христиан. В зрелом возрасте он поступил в войско и, превосходя всех телесной крепостью и душевным мужеством, был сделан сотником. Во время гонений, в начале IV в., видя поругание христианства язычниками, святой Гордий, “славу мимотекущую презрев” и оставив богатство и удобства жизни, удалился в пустыню, где, возгревая в себе пламенное желание вечной жизни на небе, пощением, молитвами, бдениями и изучением слова Божия приготовил себя к борьбе за Христа и открыто исповедал веру Христову пред префектом, за что и был после долгих мучений усечен мечом.

Молитвословия дня.

Святому пророку Малахии, Кондак, гл. 4.

Пророчества дарованием богатея, пророче, Христово предвозвестил еси пришествие яве, и мирови спасение, Егоже сиянием мир просветися.

Святому мученику Гордию, Кондак, гл. 8.

Твоя поты, преславне, всю землю напоиша и честными кровьми, Гордие, мир весь возвеселил еси молитвами твоими, богомудре, спасай вся верою тя востъвающия и ублажающия, вопиющия песнь достойную всехвальне, яко многострадалец.

Апостол. 2 Тим. 2:1-10; 292 зач.

Евангелие. Матф. 10:16-22; 36 зач.

Богослужебные указания.

Если 3 января случится:

1) в субботу, то на литургии Апостол и Евангелие субботы пред Богоявлением;

2) в воскресенье — Апостол и Евангелие воскресенья пред Богоявлением (Уст. 26 декабря).

 

Предпразднство просвещения, 4 января (17 января н.с.).

Историко-экзегетическое содержание дня.

Из церковных песнопений этого дня. “Торжество светлое предсовершающе вси просвещения Христова,” “на Иордан приидите, снидемся очиститися, и нети пред-празднственная.” “Идите от Вифлеема питомицы чудес к стране Иорданстей, и тамо видите дела таинственно совершаема:” “Иисус Царь всея земли,” “Сын Отца Пребезначальнаго,” “яко человек существом, не мечтанием,” “к сыну Захариину смиренно” предгрядет, “крещение прося.” “Приими раболепно пророче Иоанне, Избавителя мира, и крести Зиждителя, земных на возрождение;” “горы взыграйте, радостию холмы препояшитеся, оскверненнии ко очищению божественному уготовитеся;” “душе бодрствуй, от страстей очистися, добродетелей приносящи прозябения.”

Святых Апостолов Семидесяти.

Господь Иисус Христос кроме 12 Апостолов при жизни Своей благоволил избрать еще 70 я послал их по городам и весям проповедывать царствие Божие (Лук. 10:1). Эти 70 Апостолов, по сошествии Святого Духа, проповедовали Христа в разных странах — одни самостоятельно, другие будучи спутниками Апостолов из 12-ти. После этих последних, сии 70 святых Апостолов были первыми камнями, на коих создана была Вселенская Церковь. Празднуя многим из числа 70 Апостолов порознь, Православная Церковь, ради равночестия каждого из 70 и для предохранения верующих от разногласия в почитании их, ныне прославляет всех их вместе, называя этот день “собором святых седмидесяти апостолов” и призывая своих верных чад “согласно” восхвалить “священными песнопении” “седмидесяти апостолов лик.”

В церковных пеcнопениях они прославляются, как “всемудрии” и “всехвальнии” “Христовы ученики,” “столпи непоколебимии Церкве, основания благочестия,” “светильницы боговиднейшии,” просветившие “мир весь зарею благочестия” и рассеявшие “тьму безбожия,” “мудрии апостоли, путевожди заблудших,” уловившие “словом” и извлекшие “из глубины безбожия языки многорассеянные, знамения и чудесы” утвердившие “мудрования сих.”

Имена 70 Апостодов по Четьи-Минее, по Μ. В. С. и Χ. Μ.: Иаков, брат Господень (23 октяб.), Марк евангелист (25 апр.), Лука евангелист (18 окт.), Клеопа, брат Иосифа обручника юнейший, убиенный иудеями, Симеон, сродник Господень (27 аир.), Варнава, бывший прежде Иосия (11 июня), Иосий или Иосиф, нарицаемый Варсавою или Иустом (30 окт.), Фаддей (21 авг.), Анания (1 окт.), Стефан архидиакон, первомученик (27 дек.), Филипп от 7 диаконов (11 окт.), Πрохор от 7 диаконов (28 июля), Никанор от 7 диаконов (28 июл. и 28 дек.), Тимон от 7 диаконов (28 июл. и 30 дек.), Пармен от 7 диаконов (28 июня), Тимофей (22 янв.), Тит (25 авг.), Филимон (22 нояб. и 19 фев.), Онисим (15 фев.), Епафрас (Филим. 1:23; Колос. 4:12-13), епископ г. Колосс и церквей Лаодикии и Иераполя (в Малой Азии), Архипп (22 нояб. и 19 фев.), Сила, Силуан, Крискент (30 июля), Крипс (Деян. 18:8, 1 Кор. 1:14), епископ на острове Эгине (между Эгейским и Ионическим морями), Епенет (30 июля), Андроник (17 мая и 30 июля), Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий или Аппель (31 окт.), Аристовул (31 окт. и 16 мар.), Иродион или Родион (8 апр. и 10 нояб.), Агав, Руф, Асинкрит, Флеогонт (8 апр.), Ерм (8 мар., 5 нояб. и сн. 31 мая), Патров (5 нояб.), Ермий (8 апр. и сн. 31 мая), Лин, Гаий, Филолог (5 ноября), Лукий (10 сент.), Иасон (28 апр.), Сосипатр (28 апр. и 10 нояб.), Олимпан или Олимп (10 нояб.), Тертий (30 окт. и 10 нояб.), Ераст, Куарт или Кварт (10 нояб.), Евод (1 сент.), Онисифор (7 сент. и 8 дек.), Климент (Клим, — по Мес. Минее, см. 10 сент.), Сосфен (8 дек.), Аполлос (30 мар. и 8 дек.), Тихик, Епафродит (8 дек.), Карп (26 мая), Кодрат (21 сент.), Марк, он же Иоанн, Зина (27 сент.), Аристарх (15 апр. и 27 сент.), Пуд, Трофим (15 апр.), Марк, племянник Варнавы, Артема (30 окт.), Акила (14 июля), Фортунат и Ахаик (1 Кор. 16:17-18).

Преподобного отца нашего Феоктиста игумена, иже в Кукуме Сикелийском.

Преподобный Феоктист, основатель обители святого Николая близ Кукума (в Сицилии), “умертвив мудрование плотское воздержаниемъ,” погасив “слез пролиянием” “страстей разжжения,” душу очистив “прилежными молитвами и твердейшим пощением,” — всем казался, “яко же ангел живый с телом.” Как “светильник” “монашествующих светлейший, образ известнейший, и наставник, и столп непоколебим,” он “словесною палицею” “на пажити постничества” воспитал свою словесную паству и направил ее “ко ограде небесней.” “Кроток и незлобив явлься,” “добродетельми украшен,” преподобный Феоктист в 800 г. мирно скончался “в старости маститей.”

Мучеников Зосимы монаха, пустынника Киликийского, и Афанасия комментарисия. Святой Зосима жил в цустыне киликийской (в Малой Азии); в царствование Диоклитиана подвергнутый страшным мучениям, был чудесно сохранен Богом. Афанасий-комментарисий (т. е. смотритель за узниками, ведший им запись), увидев Зосиму невредимым после страшных мучений, уверовал во Христа. Оба, будучи отпущены мучителем, удалились в пустыню. Там среди молитвенных подвигов они мирно предали души свои Господу в расселине одной скалы. Мученик Зосима еще воспоминается 19 сентября.

Молитвословия дня.

Святым Апостолам Семидесяти, Кондак, гл. 4.

Христовых учеников лик седмьдесят, божественно вернии в песнех восхвалим: ттъми бо вси навыкохом Троицу почитати Нераздельную, и пребывают светильницы божественныя веры.

Αпостол. Рим. 8:2-13; 96 зач.

Евангелие. Лук. 10:1-15; 50 зач.

Богослужебные указания.

На повечерии на этот день поется канон, ирмосы 3, 4, 6 и 9 песни которого имеют сходство в некоторых выражениях, а ирмосы 1, 6, 7 и 8 песен полное тожество с каноном Великого четверга: “Сеченное сечется.”

Если 4 января случится: 1) в субботу, то на литургии Апостол и Евангелие —субботы пред Богоявлением; 2) если в воскресенье — недели пред Богоявлением (Уст. 26 декабря).

 

Предпразднство просвещения, 5 января (18 января н.с.).

Историко-экзегетическое содержание дня.

Из церковных песнопений этого дня. “Из Девы воссиявый в Вифлееме плотию, ко Иордану ныне тщится,” “избавление грядет Христос крещением подати всем верным: сим бо Адама очищает, падшаго возвышает, низложшаго мучителя посрамляет, небеса отверзает, Духа Божественного низводит, и нетления причастие дарует.” “Да радуется земля вся, небо да веселится, мир да играет, реки да плещут рукою, источницы, и езера, бездны моря да срадуются: приходит бо Христос Адама очистити,” “света Сый податель Иисус, не требуя креститися, плотию восходит на Иорданския струи, просветити сущия во тьме хотя; верою Сего усердно срящем,” “помышлении чистыми радостно подъимем.”

Святых мучеников Феопемпта и Феоны, бывшего волхва. “Благочестия предстатели,” “веры твердии поборницы,” “мудрии страдальцы,” они оба, “скверную идольскую лесть отринувше,” своими мучениями, “доблестне врагов пребеззаконных” победили, во время гонения Диоклитиана, в 303 года, в Никомидии. Феона, в христианстве Синезий, был волхв, призванный Диокдитианом для посрамления Феопемпта, епископа Никомидийского. Он уверовал во Христа, видя, что приготовленный им для святого епископа яд нисколько не повредил святителю. Мучители всячески старались склонить их к отречению от Христа; но “ни ласкание, ни лесть, ни слава земных возможе отсещи веры” их; безплодны были “мучителей прещения” и “нечестивых сверепство.” Святой Феопемпт был после долгих истязаний усечен мечем (сн. 20 янв.), а святой Феона живой зарыт в землю.

Преподобной Синклитикии Александрийской. Родом из Александрии, дочь богатых родителей, прекрасная собою, преподобная Синклитикия с юных лет отринула “всякое наслаждение плотское,” и помышляла только об угождении Богу, украшая себя “венцем воздержательного жития.” Возлюбив “чистоту девства,” она отказалась вступить в брак и все время проводила в посте и молитве. По смерти родителей, она раздала нищим имущество и с своей слепой сестрой скрылась в одной гробнице, принадлежавшей ее родителям, принявши иночество. Слава об ее подвижнической жизни быстро распространилась по окрестным местам и около нее скоро собралось целое общество благочестивых жен и дев. В продолжение всей своей жизни со всем усердием словом и делом поучая сестер, она дожила до глубокой старости. При конце жизни ее постигла тяжкая мучительная болезнь, “тело бо ея все издроблено, и изъядено бысть червми.” Она с истинно христианским терпением переносила свой тяжкий недуг, от которого “в страдальческих подвизех,” на 84 г. жизни, и скончалась, ок. 350 г.

Пророка Μихея. Сын Иемвлая, он не принадлежал к 12 так называемым меньшим пророкам (ср. 14 авг.); пророчествовал изустно, был современником святого пророка Илии и предсказал гибель царю Ахаву в войне с сириянами, за что был посажен в темницу и скудно там питаем хлебоим и водою, пока не погиб Ахав (2 Парал. 18:3 Цар. 22:8-22; ср. Мих. 1:1); скончался мученически в IX в. до Рождества Христова.

Преподобной Аполлинарии девицы. Дочь Анфемия, бывшего правителем греческой империи во время малолетства Феодосия Младшего, она, отказавшись от брака, выпросила у своих родителей дозволение поклониться святым местам Востока. Прибыв из Иерусалима в Александрию, она тайно от слуг переоделась в одежду инока и скрылась в одно болотистое место, где несколько лет подвизалась в строгом посте и молитвах. Здесь встретил ее подвижник Макарий и, по ее просьбе, принял ее в число своей братии под именем Дорофея, как она назвала себя сама, при встрече с ним. У родителей Аполлинарии была другая дочь, страдавшая беснованиеи. Родители отправили ее в скит к иноку Дорофею, прославившемуся даром исцелений, и он исцелил ее. Но на обратном пути девица опять заболела, и злобный дух обвинил Дорофея в растлении ее. За иноком послали воинов взять его на суд. Дорофей пришел к родителям и в уединенной комнате открыл им, что он есть дочь их Аполлинария. После этого больная сестра снова была исцелена. Аполлинария снова возвратилась в скит и мирно скончалась около 470 г. Только по смерти ее иноки узнали, кто скрывался под именем евнуха в их обители, в с честью погребли святую подвижницу.

Преподобного Γригория Критского (или Акритского). Он родился на острове Крите, где в юности пас стада своего отца; затем удалился в Иерусалим и прожил там 12 лет, претерпев много от агарян и иудеев; потом отправился в Рим и принял там схиму; затем прибыл в Царьград и в Акрите (на Вифинском мысе, вдающемся в Мраморное море) мирно скончался около 820 г.

Молитвословия дня.

Тропарь, гл. 4.

Возвращашеся иногда Иордан река милотию Елиссеовою, вознестуся Илии, и разделяхуся воды сюду и сюду, и бысть ему сух путь, иже мокрый, во образ воистинну крещения, имже мы текущее жития преходим шествие: Христос явися во Иордане освятити воды.

Кондак, гл. 2.

Всех Христе, благоутробне отъемляй прегрешений множество, милости ради безмерныя, Иорданскими водами креститися грядеши яко человек, одеждею мя одевая, славы древния обнаженна люте.

Богослужебные указания.

На повечерии на этот день поется канон, ирмосы которого имеют сходство в некоторых выражениях с ирмосами Великой субботы: “Волною морскою.”

 

Навечерие Богоявления, 5 января (18 января н.с.).

Праздник Богоявления предваряется навечерием. В пениях и чтениях, положенных в навечерие царских часов, вечерни и литургии (см. ниже, 23 стр.), Церковь представляем из Священного Писания обоих Заветов все, что касается Ветхозаветных прообразов и пророчеств о Крещении, самого события Крещения и плодов его.

(На 1-м часе: во псалмах 31 и 26 изображается Господь, как Пастырь, Просветитель и Спаситель; в паремии 1-го часа пророчески возвещается о духовном обновлении верующих во Иисуса Христа; Апостол и Евангелие повествуют о Крестителе и Предтече Господа, свидетельствовавшем об Его вечном и божественном величии.

На 3-м часе: во псалмах 28 и 41 изображается власть и могущество Господа над водой и всеми стихиями мира; в паремии слышим пророка Исаию, который предвидел духовное возрождение через крещение; в Апостоле говорится о различии крещения Иоаннова от крещения во имя Господа Иисуса, а в Евангелии о Предтече, уготовлявшем путь Господу.

На 6-м часе: во псалмах 73 и 76 пророчески изображается божественное величие и всемогущество Господа; в паремии пророк Исаия созерцает благодать спасения в водах крещения и призывает верующих к усвоению ее; Апостол внушает крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновлении жизни; Евангелие благовествует о явлении Святой Троицы при крещении Спасителя, о четыредесятидневном подвиге Его в пустыне и начале проповеди Евангелия.

На 9-м часе: во псалмах 92 и 93 вещается о царском величии и всемогуществе Господа; в паремии пророчески изображается неизреченное милосердие Божие к людям и благодатная для них помощь, открытая в крещении; Апостол учит о явлении благодати Божией, спасительной всем человеками, и обильном излиянии на верующих Святого Духа; Евангелие повествует о крещении Спасителя и Богоявлении.

На вечерне произносятся 12 паремий.

1-я, сказуя о воде, “в коей,” при сотворении мира, “Дух Божий ношашеся,” преобразовательно указываете на духовное пакибытие и просвещение в таинстве крещения;

2-я изображает божественную власть Господа над водами Чермного моря, расступившимися для спасения Израиля и соединившимися для погибели Египтян, и духовно живописует таинство Святого Крещения;

3-я глаголет о всемогуществе Господа, проявленном над водами Мерры, силой благодати претворенными из горьких в сладкие, и указавшем в пустыне двенадцать источников вод для утоления жажды народа Божия. После 3 паремий чтец возглашает тропари, прославляющие человеколюбие Сотворившего мир и Просвещающего “седящия во тьме.”

4-я паремия указует вседетельную благодать Божию над водами Иордана, открывшими дно для шествия Израилю;

5-я — благодатную власть над водами Иордана, открывшими дно для прошествия Илии и Елисею;

6-я — над водами Иордана, давшего Нееману очищение от проказы через семикратное погружение в них по слову пророка Елисея. По произнесении этих 3 паремий чтец опять возглашает тропари, в которых прославляется Господь, Коего света воссиял на “седящия во тьме.”

7-я паремия — та же, которая читается на 3-м часе навечерия,

8-я — о всесильной благодати Божией над водами Иордана, по которым прошел патриарх Иаков,

9-я — над водами реки, из которой взят невредимым Моисей;

10-я — о благодати, явленной в росе руна Гедеона, укрепившей веру его в призвание Божие для спасения Евреев от Мадиамлян,

11-я — над водой, троекратно излияняой на приготовленную жертву пророка Илии и не воспрепятствовавшей действию огня, низведенного на нее пророком;

12-я — та же, которая читается на 9-м часе навечерия. Апостол па литургии проповедует об исполнении во Иисусе Христе, принявшем крещение, древних прообразований (Исх. 13:21, 14:22); Евангелие благовествует о проповеди Предтечи Христова к народу Божию.)

Так как в навечерие, в какой бы день недели оно ни случилось, Уставом положен, ради освящения кроплением и вкушением святой воды, пост и именно положено вкушать “сочиво (зерна) обварено, или кутию с медом,” то канун крещения обыкновенно называется сочевником или сочельником.

Молитвословия праздника.

Тропари перед водоосвящением, гл. 8.

Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшагося Христа.

Днесь вод освящается естество, разделяется Иордан, и своих вод возвращает струи, Владыку зря крещаема.

Яко человек на реку пришел еси, Христе Царю, и рабское крещение прияти тщишися, Блаже, от Предтечеву руку, грех ради наших, Человеколюбче.

Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки Веков.

Ко гласу вопиющаго в пустыни, уготовайте путь Господень, пришел еси, Господи, зрак рабий приим, крещения прося, не ведый греха: видеша Тя воды и убояшася, трепетен бысть Предтеча, и возопи, глаголя: како просветить светильник Света, како руку положит раб на Владыку, освяти мене и воды, Спасе, вземляй мира грех.

Царские часы.

1) Паремия: Ис. 35:1-10. Апостол: Деян. 13:25-32; 33 зач. Евангелие: Мф. 3:1-11; 5 зач.

3) Паремия: Ис. 1:16-20. Апостол: Деян. 19:1-8; 42 зач. Евангелие: Мар. 1:1-8; 1 зач.

6) Паремия: Ис. 12:3-6. Апостол: Рим. 6:3-11; 91 зач. Евангелие: Мр. 1:9-15; 2 зач.

9) Паремия: Ис. 49:8-15. Апостол: Тит. 2:11-14; 3:4-7; 302 зач. Εвангелие: Μф. 3:18-17; 6 зач.

Вечерня.

Паремия: 1) Быт. 1:1-13; 2) Исх. 14:15-18, 21-23, 27-29; 3) Исх. 15:22-27; 16:1; 4) И. Нав. 3:7-8, 15-17; 5) 4 Цар. 2:6-14; 6) 4 Цар. 5:9-14; 7) Иc. 1:16-20; 8) Быт. 32:1-10; 9) Исх. 2:5-10; 10) Суд. 6:36-40; 11) 3 Цар. 18:30-39; 12) 4 Цар. 2:19-22; 13) Ис. 49:8-15; Апостол: 1 Кор. 9:19-27; в субботу и воскресенье — 10:1-4; 143 зач. Евангелие: Лук. 3:1-18; 9 зач.

(Апостол и Евангелие читаются: в субботу — “сначала субботе пред Богоявлением (см. выше) и потом ряд,” в воскресенье — “сначала воскресеному дню пред Богоявлением и потом ряд” (Уст. 5 января с.с.), причем положенное на ряду в навечерие Богоявления 143 зач., “аще несть пост” (т. е. в субботу и воскресенье), начинается “от поду” (см. Уст. и при Апоcт. “Сборник 12 месяцей,” 5 янв.), т. е. со 2-й половины (с 1 стиха 10 главы).)

Освящение воды.

Паремия: 1) Ис. 35:1-10; 2) Иc. 55:1-13; 3) Ис. 12:3-6; Апостол: 1 Кор. 10:1-4; 143 зач. Евангелие: Мар. 1:9-11; 2 зач.

Так как святая вода служит “ко очищению душ и телес.., ко освящению домов,” то священнослужители в навечерие и праздник Богоявления входят в дома мирян для окропления их святой водой.

Богослужебные указания.

В Уставе оказано, что если навечерие случится в субботу или воскресенье, то “пост не бывает;” это надо понимать в смысле облегчения поста: пост не бывает таков, как в навечерие, случившееся в прочие дни недели, — вместо одного раза дозволяется дважды принятие пищи, именно, после литургии и после освящения воды (см. Последов, 6 января с.с.).

В навечерие, если оно случится в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу, совершаются царские часы (и на них, после “Лик святых” не читается Символ Веры, а также в конце — “Буди имя Господне” и 33 псалом “Благословлю Господа”), затем, особо от часов (в 11-м часу дня), — вечерня с литургией святого Василия; если же навечерие случится в субботу или воскресенье, то царские часы совершаются в предшествующую пятницу (с чтениеи Символа Веры и 33-го псалма), литургии же в ту пятницу не бывает (см. ниже, в отд. цер.-практич. о Литургии) и в этот день Уставом пост не положен (см. Уст. 5 янв. и 25 дек.); а литургия святого Василия совершается в самый праздник; в субботу же или воскресенье, накануне праздника, совершается литургия св. Иоанна Златоустого “в свое время по обычаю, якоже и всегда” (и на ней — “по Изрядно поем Достойно”), а затем в свое время (отдельно от литургии) совершается вечерня.

Вечерня накануне крещения совершается с чтением паремии, Апостола и Евангелия. Если в навечерие (когда оно бывает в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу) вечерня соединяется с литургией, то после чтения паремий следует малая ектения с возгласом: “Яко свят еси... ныне и присно,” затем произносится: “Господи, спаси благочестивые” и поется “Трисвятое” и проч. (“вместо Достойно поем О Тебе радуется”); если же в навечерие (когда оно случится в субботу или воскресенье) вечерня совершается отдельно от литургии, то после паремий не поется “Трисвятое,” а бывает малая ектения и по возгласе (“Яко свят еси... и во веки веков”) произносится прокимен и читается Апостол и Евангелие, эатем “ектения Рцем вси, и Сподоби, Господи, и (ектения) Исполним вечернюю молитву, иерей возглас (“Буди держава”); и исходим ко крестильнице, идеже уготован стол” (см. ниже). После водоосвящения (по отпусте литургии, а в субботу и воскресенье по отпусте вечерни), поставляется возженный свещник среди церкви и поется тропарь и кондак праздника.

“Если навечерие в субботу: пронимен, аллилуиа и причастен дня; прежде Апостол и Евангелие субботе пред Богоявлением и потом ряд.” “Если в воскресенье навечерие Богоявления: прежде прокимен, Апостол, аллилуиа и причастен воскресенья пред Богоявлением и потом ряд.” См. в Уст. 5 января с.с., если навечерие в субботу или воскресенье.

В навечерие Богоявления Господня в храмах совершается “Последование великого освящения Святых Богоявлений" (см. Мес. Мин. 6 января и Требн.).

(По мнению “Ц. Вест.” (1893, 16), совершение “великого освящения воды” в навечерие Богоявления в молитвенном доме, в отдаленной части прихода, следуете признать выражением со стороны священника особой заботливости о своих прихожанах, не имевших возможности присутствовать при водоосвящении в храме.)

Оно состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию крещения (см. паремии), самого события и его знаменования (см. Апостол и Евангелие), из молитв о благословении Божием над водою и наитии на нее Духа Святого для дарования ей силы очищения и исцеления, из троекратного благословения и троекратного погружения в нее креста, во образ погружения Господа в водах Иордана. Водоосвящение оканчивается, с одной стороны, целованием всеми священнослужащими и предстоящими честного креста и кроплением их святой водой; с другой — призыванием верных к славословию благодеяния Божия, явленного в крещении Господа и освящении воды, и окончательным приглашением к спасительному употреблению ее: “благодать бо Духа верно почерпающим невидимо подавается от Христа Бога и Спаса душ наших.”

Совершаемое в навечерие Богоявления водоосвящение служит памятником того, что в древности накануне Богоявления совершалось водоосвящение для крещения оглашенных, а потому оно и совершается в храмах, где и крестились оглашенные. Это водоосвящение называется великим, как по сравнению с другим, меньшим (совершаемым 1 августа с.с. — 14 августа н.с. — день памяти семи мучеников Маккавеев — и в другие дни), так и по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием крещения Спасителя.

Начало обычая освящать воду в навечерие праздника современно началу самого праздника. О нем упоминают уже Тертуллиан и святой Киприан. В апостольских постановлениях содержатся и молитвы, произносившиеся при освящении воды. Святой Епифаний видит начало обыкновения почерпать воду из источников в воспоминании чуда на браке в Кане галилейской и самое обыкновение называет древним. Святой Василий Великий, спрашивая: “по какому писанию благословляем мы воду крещения,” — отвечает: “от Апостольского предания по преемству в тайне.” Святой Иоанн Златоуст упоминает об особом свойстве освященной в этот день воды, замеченном уже в древней церкви и с верою принимаемом и ныне, — свойстве не портиться от продолжительности времени и сохраняться совершенно свежей в продолжение целого года, и даже более.

К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. Освященная вода называется в Православной Церкви великой агиасмой (святыней). Эту святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, назначает пить ее тем, кто не может быть допущен до Святого Причастия.

(Назначение пить вместо причастия Тела и Крови Господней богоявленскую воду могло происходить из глубокой древности, именно, вскоре после того, как составлены были правила, отлучающие грешников от причастия на продолжительное время; для утешения тех кающихся, которые заявили искренность раскаяния, и было положено, чтобы им подавалась для вкушения богоявленсхая вода. (Прот. Никольский. О службах рус. цер., быв. в преж. печ. богослуж. книгах, стр. 290. Спб. 1885 г.).

Нет оснований воспрещать вкушение Богоявленской воды родильницам и вообще женщинам, находящимся в очищении: этой водой кропится даже “во всех местех и скаредных, и всюду” (см. Мес. Мин.)

Благочестивые христиане тоже издревле имеют обычай в навечерие или в самый праздник крещения почерпать освященную воду для своего домашнего употребления и хранить ее при святых иконах.

В навечерие, случившееся в субботу или воскресенье, водоосвящение бывает в конце вечерни, после ектении: “Исполним вечернюю молитву,” и возгласа священника (см. выше); в навечерие же, случившееся в прочие дни недели, водоосвящение бывает в конце литургии, после заамвонной молитвы. Для совершения этого водоосвящения священник в полном облачении, при пении клириками: “Глас Господень на водах.”… исходит “царскими враты,” “носяй на главе (не имея при этом на ней, что само собою разумеется, скуфьи или камилавки) честный крест, с идущими перед ним свещеносцем и диаконом с кадилом, и полагает честный крест на благоукрашенном столе, где стоят и вода, подготовленная в чаше, и свечи, стоящие вокруг, которые даются братиям.”

Само освящение воды совершается таким образом: настоятель, “благословляя воду крестовидно честным крестом, погружает его право, низводя в воду и возводя, держа его обеими руками, поя следующий троапрь, глас первый: Во Иордане крещающуся.

(По разъяснению Рук. д. с. п. (1889, 4), в этих замечаниях “Последования” о погружении святого креста в воду говорится, что 1) святой крест следует держать обеими руками (не за верхний или нижиий конец его, а за боковые концы его, по крайней мере у нас повсеместно священнослужители так действують при погружении святого креста в воду) и, 2) погружая его в воду “право,” т. е. в прямом (вертикальном), а не в косвенном или горизонтальном, положении (“право” — δρϋιον или rectum, что значит “правильно,” “прямо”), 3) снизводит его в воду (постепенно опуская) “и возводит” его (постепенно поднимая или воздвигая его из воды) “крестовидно,” т. е. как-бы описывать в воде две дуги, накрест положенные и концами вверх обращенные.

По мнению Ц. Вест. (1892, 21), правильнее поступают те иереи, которые в навечерие Богоявления, при освящении воды, погружают святой крест трижды в одну водооcвященную чашу, перенося после каждого раза святой крест на ту или другую кадку с водою, так чтобы вода стекала с креста в нее, но не те, которые погружают крест по одному разу в каждый сосуд, так как последние в сущности не совершают освящения воды, при котором святой крест должен быть погружен трижды.)

И в следующий раз также крестом знаменует воду, и в третий также, тот же тропарь поя сам настоятель, с подпевающим ему другим священником: также после этого поют (в 4-й раз) тот же тропарь и лики. Настоятель же, поставив чашу со святой водой на блюдо, и обращается на запад лицом, в левой руке держа честный крест, а в правой василки (кропило), кропит крестообразно во все стороны; после этого сослужащие, а за ними миряне подходят для целования ко кресту и настоятель кропит их “по лицу” святой водой “крестообразно;” при этом многократно поется тропарь, пока окончится кропление святой водой. (Уст. 6 января с.с.).

(Если великое водоосвящение совершается в конце литургии (при навечерии в понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу), то вкушение святой воды бывает натощак. Но если вода освящается в конце вечерни (при навечерии в субботу и воскресенье), причем до этой вечерни, после совершаемой перед ней литургии, разрешается принятие пищи, то относительно вкушения освященной воды следует руководствоваться следующим замечанием Устава: “некоторые, отлучающие себя от употребления святой воды из-за приема пищи, неправильно делают: ибо благодати ради Божией дана святая вода на освящение миру и всей твари, также и во всяких местах и в том числе и скаредных (нечистых), и всюду кропится, в том числе и под нашими ногами; и где есть разум тех, которые не пьют ее из-за уже бывшего до того приема пищи? Но да будет ведомо, что нечистота в нас появляется не из-за вкушения пищи, но от скверных дел наших, очищась же от сих, пьем без сомнения сию святую воду” (Уст., 6 января с.с.).)

 

Праздник Богоявления,

6 января (19 января н.с.).

Историко-экзегетическое содержание праздника.

Под именем Богоявления понимается праздник, в котором вспоминается и прославляется событие крещения Иисуса Христа от Иоанна на Иордане (Мф. 3:13-17; Мр. 1:9-11; Лук. 3:21-22). Богоявлением называется этот праздник потому, что при крещении Господа явилась Божественная Пресвятая Троица: Бог Отец глаголал с неба о Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца, и Дух Святый сошел на Сына в виде голубя; это объяснение праздника дает святая Церковь в тропаре: “Во Иордане крещающуся Тебе Господи.”

(Праздник установлен в 6-й день января, согласно с преданием, по сказанию коего именно в этот день совершилось празднуемое событие, а также — и со свидетельством Евангелия, благовествующего, что Иисус Христос в день Своего крещения, “бе яко день тридесять” (Лук. 3:23), следовательно крестился около дня Своего рождества.)

Издревле также называется этот праздник днем просвещения и праздником светов, потому что Бог есть свет и явился просветить "сидящих в стране и тени смертной” (Мф. 4:16), и спасти по благодати, явльшейся просвещением (явлением) Спасителя (2 Тим. 1:9-10), и потому что в навечерие Богоявления был обычай совершать накануне его крещение оглашенных, которое есть собственно духовное просвещение и при котором возжигалось множество светильников.

Кроме того, древняя Церковь в этот день воспоминала и другия события, в кото-рых выразилось божественное достоинство и посольство Иисуса Христа как при рождении Его, так и при вступлении Его на общественную проповедь после крещения, именно:

1) поклонение волхвов, как откровение Иисуса Христа миру языческому посредством чудесной звезды; от этого воспоминания и самый праздник Крещения в церкви западной получил название праздника трех царей (Festum trium regum); в церкви восточной оно хотя и входило в состав праздника, но кичем в характере праздника не выразилось.

2) Явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане галилейской, когда Господь “сотворил начаток знамениям,” и

3) (в церкви африканской) явление Иисусом Христом Божественной силы в чудесном насыщении Им более 5000 человек пятью хлебами в пустыне, от чего и праздник назывался φαγιφάνεια (см. 25 декабря с.с.).

Начало праздника Богоявления восходит к апостольским временам. О нем упоминается в апостольских постановлениях, а от 2 века сохранилось свидетельство Климента Александрийского о праздновали крещения Господня и совершаемом пред этим праздником ночном бдении, проводимом в чтении Священного Писания. В 3-м веке о событии Богоявления беседовали при богослужении этого праздника священномученик Ипполит и Григорий Неокесарийский чудотворец, в 4-м веке святые отцы Церкви: Григорий Богослов, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Августин и многие другие. Отцы Церкви: 5-го века — Анатолий Константинопольский, 7-го — Андрей, Софроний Иерусалимские, 8-го — Косма Маиумский, Иоанн Дамаскин, Герман Константинопольский, 9-го — Иосиф Студит, Феофан — изложили многие песнопения на этот праздник, доселе поемыя Церковью.

Господь, по учению святого Иоанна Дамаскина, крестился не потому, что Сам имел нужду в очищении, но чтобы, приняв на Себя наше очищение, сокрушить в воде главы змиев, “водами погребсти человеческий грех” и всего ветхого Адама, исполнить закон, открыть таинство Троицы и, наконец, освятить “водное естество” и подать нам образ и пример крещения. Поэтому святая Церковь, празднуя крещение Господне, утверждает веру нашу в высочайшую, непостижимую тайну Трех Лиц единого Божества и научает нас равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, как-то: патрипассиан или патропассиан, ариан, македониан и других, которые отвергали троичность Лиц единого Божества, а также и тех лжеучителей, которые человеческое естество Сына Божия называли призраком; показывает необходимость крещения для верующих во Христа, внушает нам чувство беспредельной благодарности к Просветителю и Очистителю нашего греховного естества, поучает, что наше очищение и спасение от грехов возможно только силой благодати Святого Духа, и, указывая на необходимость достойного пользования благодатными дарами крещения и сохранения в чистоте той драгоценной одежды, о которой нам напоминается в праздник Крещения словами: “во Христа крестившиеся, во Христа облеклись” (Гал. 3:27), — заповедует нам очищение душ и сердец наших, дабы удостоиться нам жизни блаженной.

Молитвословия дня.

Тропарь, гл. 1.

Во Иордане крещающуся Тебе Господи, Тройческое явися поклонение: Родителев бο глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленного Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине извествоваше словесе утверждение: явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.

Кондак, гл. 4.

Явился еси днесь вселенный, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя: пришел еси, и явился еси, Свет неприступный.

Величание.

Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию крестившагося от Иоанна в водах Иорданских.

Утреннее Евангелие: Мар. 1:9-11; 2 зач.

Апостол: Тит. 2:11-14, 3:4-7, 302 зач.

Евангелие: Матф. 3:13-17; 6 зач.

Богослужебные указания.

Праздник Богоявления — дванадесятый праздник; он имеет 4 дня предпразднства и 8 дней попразднства; отдание — 14 января; он празднуется во многом сходно с праздником Рождества Христова. Всенощное бдение на праздник Крещения всегда начинается великим повечерием (см. о нем ниже, в ст. цер.-практич.). ибо в тот день великая вечерня совершается особо, прежде.

После 50 псалма, вместо “Молитвами Апостолов” и “Молитвами Богородицы,” поется на “Слава” “Всяческая днесь,” на “И ныне” — тоже.

На 9-й песни “Честнейшую не поем, но поем припевы праздника, якоже изъявися декабря в 25 день) (си. Ирмол.). “В сей день литургия бывает порану, труда ради бденного.” Если праздник случится в воскресенье или понедельник, то полагается литургия святого Василия Великого; если же в прочие дни недели, то литургия святого Иоанна Златоустого (ср. выше, 6 января). На (той и другой) литургии вместо “Трисвятаго” поется “Елицы во Христа крестистеся” (в воспоминание древнего обычая совершать в этот праздник торжественное крещение оглашенных); вместо “Достойно” (а также и вместо “О Тебе радуется,” если совершается литургия святого Василия Великого) поется ирмос 9 песни канона с припевом (см. ниже, примеч. к литургии).

Отпуст служб — особый.

6 января после литургии совершается, в воспоминание крещения Господа, обыкновенно, на источниках, реках и озерах, или прудах и колодцах. “Последование великого освящения святых Богоявлений,” т. е. великое освящение воды —тоже самое, что и в навечерие праздника.

(Обряд великого водоосвящения возник из обычая крестить накануне Богоявления оглашенных. Самая молитва богоявленского водоосвящения взята из обряда крещения и есть не что иное, как позднейшая ее переработка. Поэтому древнейшие известия приурочивают обряд богоявленского водоосвящения к вечеру и ночи накануне этого праздника, а не к самому дню Богоявления. Этот обычай однократного освящения воды накануне Богоявления держался до XI-XII в. и, затем, под влиянием Иерусалимского устава, уступила двукратному водоосвящения, в силу которого освящение воды совершалось и накануне и в самый день Богоявления. Последний обычай, постепенно усиливаясь, с течением времени приобрел положительное значение в греческих типиках Иерусалимской отрасли и служебных книгах того же происхождения. В уставах славянских иерусалимской редакции говорится то о двукратном, то об однократном водоосвящении. Максим Грек, живший на Афоне, свидетельствовал, что в его время на Востоке и, в частности, на Афоне был обычай двукратного водоосвящения и даже написал особое письмо в защиту этого обычая. Вопрос об этом обычае был предложен Арсением Сухановым (совершившим в 1651-1652 г. путешествие по Востоку) для разрешения патриарху, и был решен положительно (см. подр. Церковный Устав. И. Мансветова, 156-9 стр.). Патр. Никон, введенный в заблуждение одной греческой книгой (где он нашел свидетельство будто бы Еводия, патр. Константинопольского, о том, что освящение воды на Богоявление должно совершать только однажды, и именно в навечерие праздника, и не в церкви, а на реке), несмотря на то, что дотоле и у нас и на востоке было в обычае совершать водоосвящение дважды (в навечерие — в церкви и в самый день праздника — на реке), а также несмотря на все убеждения Антиохийского патриарха Макария не отступать от этого обычая, — решился отступить, и на небольшом соборе, созванном им в 1655 г., было постановлено: “в самый день Ботоявдения к крестильнице не исходить и водоосвящения не совершать” (История Рус. Церкви Макария, Митр. Московского, том XII, 199-200 стр.). Но Большой Московский Собор 1666-1667 г. постановил: “Повеление и клятву, еже нерассудно ю положи Никон, бывший патриарх, о действе освящения воды на святых Богоявлений, еже действовали единощи, точию в навечерии, разрешаем и разрушаем и в ничтоже вменяем. Повелеваем же и благословляем творити по древнему обычаю святыя восточныя церкви и по преданию святых и богоносных отцев: в навечерии действовати освящение святых вод в церквах, а по утрени — на реке, яко же повелевают и вси церковные уставы, теже молитвы глаголати и действо творити” (Матер. для истории раскола, т. 2, ч. 2, стр. 237-8; см. там же 362 стр.). В прежнее время в наших печатных уставах (напр., 1695 г., 1733 г., 1791 г.) помещалась особая статья о двукратном великом водоосвящении. Изданный Синодальной типографией в 1795 г. “Чин священноcлужения и обрядов, наблюдаемый в Большом Успенском соборе” (в Москве), предписывает архиереям совершать великое водоосвящение дважды: в навечерие и в самый день Богоявления; при этом относительно времени совершения водоосвящения говорится: в 190 г. (т. е. 1681 г.) великий гослодин святейший Иоаким патриарх Московский и всея России указал сему действу быть после литургии, а литургию служить порану, посоветовав с сыновы своими, с преосвященными митрополиты, архиепископы и епископы” (5 стр.). Современный Устав, предписывая совершать великое водоосвящепие накануне Богоявления, проходит молчанием о совершении этого водоосвящения в самый день Богоявления. Что же касается существующей церковной практики, то у нас повсюду в городам, 6 января, после литургии, из соборных храмов, при участии городского приходского духовенства, бывает торжественный крестный ход на так называемую “Иордань,” устраиваемую, обыкновенно, на реке, для совершения здесь великого водоосвящения. В селах тоже, насколько это нам известно, в указанное время бывает крестный ход на реку и др. водовместилища, для совершения здесь великого водоосвящения; не бывает крестного хода именно на реку и др. водовместилища там, где эти водовместилища находятся в слишком далеком расстоянии от приходского храма, но все-таки ж в таких местностях, обыкновенно, близ храма совершается и именно великое освящение воды, нарочито приготовленной в кадках или чанах и т. п. Впрочем, быть может, где-нибудь в указанное время вовсе не совершают водоосвящения или совершают, вместо великого, малое водоосвящение, но это — неправильно, так как, по вышеприведенным данным, в день Богоявления, как и в навечерие этого праздника, должно быть совершаемо и именно великое водоосвящеиие.)

Для этого водоосвящвния бывает торжественное шествие к воде с крестом, Евангелием, светильниками и хоругвями, при колокольном звоне и пении тропаря: “Глас Господень на водах.”.. и др. Обратное шествие совершается при пении: “Во Иордане крещающуся Тебе, Господи.”..; при самом же входе в храм поется самогласен: “Воcпоим вернии.”

“На трапезе бывает утешение братии велие. Ядим рыбу, и сыр, и яйца, и пием вино; мирстии же мясо, аще будет и в среду, или пятницу” (Уст., 6 января)

 

Попразднство просвещения, Собор пророка Иоанна Крестителя, 7 января (20 января н.с.).

Историко-экзегетическое содержание дня.

Собором” нынешнее празднество называется потому, что в этот день святая Церковь собирает своих чад на Богослужение, воспевающее Предтечу и Крестителя Господня Иоанна, а вместе с ним и собор безплотных сил, или лики ангельские, которые “ужасахуся зряще” “в струях плотию крещаема” Господа, которым святой Иоанн был подобен по своему житию и с которыми он ныне “веселится и престолу предстоя Владычню радуется, восхваляющим оставление и спасение испрошая.”

Предтеча Спасов Иоанн (см. о нем Мф. 3:1-16; 11:1-19; 14:1-12; Мар. 1:2-8; 6:14-29; Лук. 1:5-25, 39-80; 3:1-20; 7:18-35; 9:7-9; Иоан. 1:19-34; 3:22-2б), заключив собой ряд святых пророков, предвозвещавших о Спасителе мира, ближайшим образом предшествовал явлению Сына Божия во плоти и удостоился крестить Его во Иордане. Святой Церковью он прославляется, как “ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас.” Он, по словам блаженного Августина, “всех превосходит, пред всеми имеет преимущество; всяк, кто токмо рожден от жены, ниже Иоанна.”

Сродник Господень по матери, сын священника Захарии и Елисаветы, Предтеча Господень предварил рождение Господа шестью месяцами. Архангел Гавриил предвозвестил об его рождении отцу его Захарии во храме. И вот у благочестивой четы, до преклонной старости лишенной детей, рождается сын утешения, испрошенный их молитвами и предвозвещенный cвыше. Спасенный, по милости Божией, от смерти постигшей тысячи младенцев в Вифлееме и его окрестностях, святой Иоанн вырос в дикой и бесплодной пустыне (см. 5 сентября с.с.), готовя себя к великому служению своему строгой жизнию, постом, молитвой и благоговейным размышиением о судьбах народа Божьего. Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его к общественной проповеди народу иудейскому. Повинуясь этому призванию, святой Иоанн, имея около 30 лет от роду, явился на берегах Иордана, как озаренный “преестественныя добродетели светлостьми,” “всех пророков превысили” и “проповедник истиннейший,” чтобы проповедью своей приготовить народ к принятию давно ожидаемого Спасителя-Мессии, чтобы в силу служения своего представить Ему народ приготовленный.

По выражению церковных песней, святой Иоанн быд светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем (Мал. 4:2) Христом. Крестив пришедшего к нему в числе грешников безгрешного Агнца Божия, святой Иоанн завершил и как-бы запечатлел этим свое служение. Кончина его была мученическая. Проповедник покаяния, строго и безбоязненно обличал пороки людей, и все почитали и уважали его, как пророка. Царь Ирод женился на Иродиаде, жене брата своего Филиппа, еще живого. Святой Иоанн “со дерзновением” обличил царя “беззаконновавша,” за это быд заключен в темницу и потом усечен мечем по желанию Иродиады. См. 29 авг.

В этот же день установлено в X в., в царствование Константина и Романа, празднование по случаю перенесения десной руки Иоанна Крестителя из Антиохии в Константинополь (X. М.). Тело Иоанна Крестителя, по усекновении главы его, было погребено в самарийском городе Севастии. Святой Евангелист Лука (см. 18 окт.), обходя с проповедью Христовой разные города и селения, пришел в Севастию и, собираясь идти в свое отечество, Антиохию, пожелал взять с собою и мощи великого пророка (см. 14 июня). Но жители Севастии не хотели расстаться с этим драгоценным сокровищем, и дали святому Луке крестившую Господа правую руку Иоанна, которую евангелист и принес в Антиохию.

Когда магометане овладели Антиохией, диакон Иов перенес руку Предтечи из Антиохии в Халкидон, откуда она перевезена в самое навечерие Богоявления Господня в Константинополь (в 956 г.), где и хранилась. По взятии турками Константинополя, его святыни, по воле завоевателя Магомета, были собраны и хранились в царской сокровищнице за печатью. Есть ясные свидетельства в пользу того, что правая рука Крестителя была отдана в 1484 г. сыном Магомета султаном Баязетом Родосским рыцарям, чтобы приобрести их расположение, так как они имели у себя брата Баязетова, опасного ему соперника. Эти рыцари, утвердившись на острове Мальте (в Средиземном море), перенесли туда полученную ими святыню.

Впоследствии эта святыня была перевезена ими в Россию я помещена (в 1798 г.) в находившейся в Петербурге орденской капелле. С 1799 г. десная рука (плечевая часть) Предтечи вместе с частью древа Креста Господня и Филермской иконой Богоматери хранится в Петербурге. См. 12 октября с.с.

Молитвословия дня.

Тропарь, гл. 2.

Память праведного с похвалами, тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече: показал бо ся еси воистину и пророков честнейший, яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго; темже за истину пострадав радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога явльшагося плотию, вземлющаго грех мира, и подающаго нам велию милость.

Кондак, гл. 6.

Плотского Твоего пришествия убоявся Иордан, страхом возвращашеся, пророческое же служение исполняя Иоанн, трепетом спряташеся: ангельския чины ужасахуся, зряще Тя во струях плотию крещаема: и еси сущии во тме озаряхуся, воспевающе Тя явльшагося и просветившаго вся.

Αпостол: Деян. 19:1-8; 42 зач.

Евангелие: Иоан. 1:29-34; 3 зач.

Богослужебные указания.

Вечерня на этот день — великая (см. отд. цер.-практ., о вечерне).

Ηа утрени на 9-й песни Честнейшую не поем, но поем припевы праздника и Предтечи (см. Ирмол.); если же 7 января с.с. случится в воскресенье, то на 9-й песни поем “Честнейшую.”

Входное: "Спаси ны, Сыне Божгй, во Иордане крестивыйся."., поется до отдания Крещения.

О повечериях см. ниже, 26 декабря с.с.

Марково.

Если случится Собор Иоанна Предтечи в воскресный день.

Если случится попразднство Крещения в воскресный день, а святый поется на 4, или на 6, или имеет полиелей. (См. Мес. Мин.).

См.

Если случится Собор Предтечи в субботу.

Если случится попразднство Крещения Христова в воскресенье (См. Уст., 7 янв.).

Суббота по Просвещении.

Αпостол: Εф. 6:10-17; 233 зач.

Еевангелие: Мф. 4:1-11; 7 зач.

Воскресный день по просвещении:

Αпостол: Εф. 4:7-13; 224 зач.

Евангелие: Мф. 4:12-13; 8 зач.

7 января с.с. в Уставе о так называемой “отступке.”

 

Февраль.

Предпразднество Сретения, 1 февраля (14 февраля н.с.).

Историко-экзегетическое содержание дня.

Из церковных песнопений этого дня.

Христос, “яко младенец приносим, на руки Симеона возлещи грядет.” “Предпразднственную хвалу Владыце церковь днесь привношает, и Сего, яко Жениха, прияти светло готовится.” “Двери небесныя отверзитеся: Христос бо в церковь яко младенец Материю Девою, Богу и Отцу приносится.” “Песни якоже цветы исплетше днесь, предуготовим верою благодарения венец божествен Владыце, мысленно приити хотящему;” “мысленно вжегше вси добродетелей свещы, любовию с Симеоном и Анною, свещеносцы предусрящем, Христу хотящу приити освятити поющия Его.”

Священномученика Трифона. Он происходил от бедных и благочестивых родителей и занимался пасением гусей. Еще в юности святой Трифон получил от Бога дар исцелять болезни и изгонять бесов. По греческим eвxoлoгиям, однажды молитвой святого Трифона спасены были от голода жители одного селения, где появившиеся вредные насекомые и гады поедали хлебные злаки, древесные листья и всякую зелень. Святой Трифон, сожалея о бедствии, простер руки свои ко Господу с молитвой, прося Его послать ангела Своего для поражения гадов и вредных насекомых; при этом святой мученик и сам связал их клятвой, чтобы они удалились в места недоступные, назначенные к их обитанию.

(В Большом Требнике помещен (см. 60 гл.) “Чин бываемый на нивах, или винограде или вертограде, аще случится вредитися от гадов, или иных видов.” Этот “Чин” совершается в том случае, если появятся “вред и тщету нивам, виноградам, садам же и вертоградам наносящия” “многовиднии зверие, червие, гусеницы, хрущи и прузи, мыши, щуры и критицы, и различные роды мух и мушиц, и молий, и мравий, оводов же и ос, и многоножиц, и многообразные роды ползающих по земли животных, и летающих птиц.” В указанном “Чине” говорится: “подобает быти