Автор "Чтений по литургическому богословию" родился в Оренбурге 8 июля 1887 г. в семье священника. Окончил Вятскую семинарию и в 1918 г. Московскую Духовную Академию. В том же году принял монашеский постриг и управлял московским Покровским монастырем в сане архимандрита до его закрытия.

4 февраля 1955 г. архимандрит Вениамин был хиротонисан во епископы и назначен на Саратовскую кафедру. При вручении новопоставленному епископу архипастырского жезла патриарх Алексий сказал:

"Неисповедимые пути Промысла Божия вели тебя до сего времени узкой и трудной стезей многоразличных испытаний и скорбей. Но все трудности и страхи победила твоя непоколебимая вера, подкрепленная любовью ко Христу, явившему нам Своим беспримерным подвигом страданий ради нашего спасения образ терпения и покорности воле Отца нашего Небесного."

Всего лишь полгода прослужил преосвященный Вениамин на Саратовской кафедре, но много сделал на своем посту. Паства всей душой полюбила его. Епископ служил не только в праздничные дни, но и среди недели, и храмы, где он совершал богослужение, были всегда переполнены. 2 августа того же года скончался этот ревностный служитель Божий, смиренный монах, видный богослов и пламенный проповедник. Мы верим, что не останутся бесплодными семена, которые он сеял своим благодатным словом и своими вдохновенными трудами.

Богословие литургическое считается сравнительно новой наукой. Сперва оно возникло на Западе в связи с литургическим движением, которое было вызвано глубоким интересом к литургической традиции Православной Церкви [1]. Труды православных авторов по литургическому богословию стали появляться в первой половине XX в. Зачинателями в этой области были русские богословы в эмиграции [2], которые начали работать над систематизацией "богословских идей, заключающихся в нашем богослужении" [3].

Церковь Христова как столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15), как полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1:23) с самого начала своего бытия содержит в себе все необходимое для осуществления своей благодатной миссии в мире сем. Но богатое сокровище, вверенное Церкви ее Божественным Основателем, не оставалось в ней бездейственным. Посредством благовестия свв. Апостолов (Мф. 28:19-20) и проповеди их преемников Церковь возвещала, во что и как она верует, "каков смысл и содержание вверенных ей истин Откровения" [4]. Это в одинаковой степени относится и к миссионерской деятельности Церкви (Мф. 28:19), и к устроению ее внутренней жизни (Мф. 28:20). Иными словами, важнейшей задачей Церкви является призыв к воспринявшим возвещенные истины веры соделать последние правилом жизни своей. О том же говорит и св. ап. Павел, указывая, что Господь установил различные служения для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:12-13).

Созидание, о котором говорит св. Апостол, является непрерывным процессом, представляющим взаимодействие людей и все возращающей силы Божией (1 Кор. 3:5-9). И только при условии тесного и согласного соработничества Богу можно становиться жилищем Духа Божия, святым храмом Божиим (1 Кор. 3:16).

Средоточием этого благодатного процесса является богослужение, особенно Святая Евхаристия, которую именуют вечной актуализацией Церкви как Тела Христова [5], а непосредственное активное участие в ней - проявлением подлинной евхаристической жизни [6].

Святая Евхаристия, будучи "Таинством Таинств" [7], за простым внешним ритуалом сокрывет свой таинственный смысл. В своем учении о Евхаристии св. ап. Павел ясно говорит о том, что ее участники смерть Господню возвещают до Второго пришествия (1 Кор. 11:23-29). Таким образом, апостольское благовестие о Евхаристии сочетается с раскрытием значения крестной смерти Христовой, которая была предсказана пророчествами и прообразами. Это особенно явствует из апостольского учения о Христе как Первосвященнике по чину Мелхиседека (Евр. 5:5-10; 7:15-28 и др.), Который однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление Своею Кровию, принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих (Евр. 9:12, 28). И потому служение в святилище земном - ветхозаветной скинии - является лишь образом небесного - совершеннейшей нерукотворной скинии, войдя в которую, Христос уничтожил грех жертвою Своею (Евр. 9:1-11, 24-26). Рядом с этим также стоит образ Христа как пасхального агнца, ибо, - говорит Апостол, - Пасха паша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5:7).

В 1804 г. был издан замечательный для своего времени научный труд под названием "Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии," автором которого является выпускник Московской Духовной академии, преподаватель греческого и латинского языков в Московском университете И. Дмитревский [18]. "Изъяснение," состоящее из трех частей, предваряется обширным "Предуведомлением" и "Введением в Божественную литургию." Само наименование труда указывает на три аспекта в изложении литургического материала, которых придерживается автор в своем исследовании.

В XIX в. для нужд Духовной школы создаются основательно разработанные курсы по литургике. Среди них можно отметить работу прот. Д. Смолодовича - "Литургика, или наука о богослужении" (К., 1861), в которой говорится об истории богослужения, о священнослужителях, о книгах, суточных службах, службах минейных и триодных, о всех таинствах и некоторых чинах (венчания на царство, освящения храмов, пострижения в монашество и др.). Судя по объему курса, можно думать, что программа по литургике была обширной, и поэтому автору приходилось говорить обо всем, но сжато.

Значительно большей полнотой отличается учебник, составленный архим. Гавриилом (Голосовым) - "Руководство по литургике, или наука о православном богослужении" (Тверь, 1886, 581 с.), но и здесь ощущается недостаток исторических экскурсов и богословского синтеза. Главную задачу литургики автор видит в изъяснении состава и содержания всех видов богослужения. Он также считает, что не следует оставлять без объяснения церковных служб "в смысле созерцательном, прообразовательном, духовном и таинственном," а также догматическом и нравственном. Кроме того, по его мнению, исследования о богослужении должны основываться на исторических данных [19]. Однако рамки семинарской программы не позволили ему последовательно выполнить эти требования.

Во второй половине XIX в. русские литургисты все чаще настаивают на необходимости исторического изучения богослужения. Об этом, в частности, говорил архиеп. Филарет (Гумилевский), подчеркивая важность исторических данных для литургических исследований [20]. Проф. А. Катанский также пользовался историческим методом в своем "Очерке по истории литургии," где он прослеживает развитие этого богослужения с I по XIV вв., основываясь на исторических свидетельствах [21].

Работа Мансветова по изучению литургических источников и их систематической обработке нашла достойного продолжателя в лице другого специалиста в области литургики проф. Н. Ф. Красносельцева, оставившего после себя ценный научный вклад [26].

Особенно прославился своими трудами по исторической литургике ученик Красносельцева А. А. Дмитриевский, который под руководством первого написал кандидатскую работу "Богослужение в Русской Церкви в XVI в.," а затем (в 1882 г.) и магистерскую диссертацию на ту же тему [27]. Предприняв научные путешествия на Афон (1886 г.) и в другие места (1887-88 гг.), Дмитриевский собрал богатейший рукописный материал, который лег в основу его громадного научного труда по описанию и изучению литургических манускриптов [28]. Подготавливая свой труд к изданию, А. А. Дмитриевский с неутомимой энергией продолжает научные поездки в каникулярное время для работы над рукописями в книгохранилищах Афона, Патмоса, Константинополя, Афин, Рима и др. Одновременно он знакомится со службами в храмах на св. местах, о чем пишет очерки, имеющие не только познавательную, но и научную ценность [29].

Большой вклад в литургическую науку внесли также проф. И. А. Карабинов и прот. К. Кекелидзе [32].

После некоторого перерыва, связанного с уходом из Киевской академии, Дмитриевский вернулся к преподаванию литургики в качестве профессора Петроградского Богословского института. Среди студентов, интересовавшихся этой наукой, был и Н. Успенский, который под руководством Дмитриевского написал кандидатскую работу о происхождении всенощного бдения [36]. Возглавив кафедру литургики в Ленинградской Духовной академии, Н. Д. Успенский явился продолжателем дела Дмитриевского. Его магистерская диссертация о чине всенощного бдения свидетельствует о том, что он стоит на таких же научных позициях, какие отстаивал его учитель [37]. Его исследовательские интересы воплотились в ряд публикаций в "Богословских трудах." Наиболее значительные из них касаются вечерни, всенощного бдения, Литургии [38].

Подобно своему учителю, проф. Успенский руководил работами своих учеников, которые должны были использовать рукописные источники [39].

Одновременно, по согласованию с ним, в семидесятые годы лекции по литургике читал иером. Михаил Аранц, который защитил магистерскую диссертацию на тему "Богослужение часов по древним спискам Византийского Евхология" (Л., 1975, 325 с. машиноп.). На древних византийских рукописях основывались и его лекции по истории Типикона, историческому развитию Литургии, чинопоследованиям Таинств, суточному кругу богослужений [40].

Из этого краткого исторического экскурса видно, что русские литургисты, трудившиеся во второй половине XIX - начале XX вв., заложили прочный фундамент в развитие православной литургической науки. Собранные ими в изобилии богослужебные источники предоставили возможность научных исследований не только им самим, но и всем желающим углубиться в изучение богослужебных чинопоследований. По словам прот. А. Шмемана, своими трудами они расчистили дорогу "к подлинному литургическому богословию... к возрастанию литургики в подлинно богословскую дисциплину" [41].

Литургическое богословие должно заниматься раскрытием богословского смысла богослужения. Правда, литургика в общем всегда стремилась объяснить богослужение, но нередко это ограничивалось символизмом [42], или "ритуалистическим подходом" [43]. "Поэтому задача литургического богословия, - по утверждению прот. А. Шмемана, состоит в том, чтобы дать объяснению богослужения и всего литургического предания Церкви богословский статут. Это значит, - поясняет он, - во-первых, найти и определить понятия и категории, которые способны выразить по возможности полно сущность литургического опыта Церкви; во-вторых, связать их с той системой понятий, которой богословие истолковывает веру и учение Церкви; и, наконец, в-третьих, отдельные данные литургического опыта представить как связное целое, как в конечном итоге "закон молитвы," соприродный Церкви и определяющий "Закон веры" [44].

Для решения этой задачи требуется соответствующий метод, который состоит в том, что литургист начинает с исторического изучения богослужения и, базируясь на нем, уясняет его развитие и его общий смысл. Вот почему так важен вклад наших литургистов исторического направления, представивших в своих работах скрупулезный исторический анализ, на основе которого можно прийти к богословскому синтезу - главной части литургического богословия [45].

Любовь к богослужению и глубокая евхаристичность, присущая архим. Киприану [53], очевидно, вдохновила одного из его учеников заняться изучением литургических проблем. В результате появился посвященный его памяти труд прот. А. Шмемана "Введение в литургическое богословие" [54], в котором последний говорит сначала о задаче и методе этой науки, а затем останавливает свое внимание на проблемах Устава, его происхождения и развития вплоть до времени "византийского синтеза." Пользуясь работами русских литургистов, а также многочисленными трудами западных авторов, изданных в 40-е и 50-е годы XX в., автор высказывает свое собственное (порой весьма смелое) мнение по этим проблемам. Правда, в своих окончательных выводах он осторожен и допускает иной взгляд на путь литургического развития и обнаруживает открытость к дискуссии [55].

С таким же искренним желанием раскрыть подлинный смысл церковных служб написана и его небольшая работа "Великий пост" [62], в который на основании текста великопостных богослужений раскрывается глубокий смысл Поста и его значение в духовной жизни христиан.

Еще недостаточно изучены литургические размышления св. прав. Иоанна Кронштадтского, хотя уже имеются опыты систематизации его воззрений [72].

Есть и такие работы, которые хранятся в рукописях или в машинописи. Можно, например, назвать кандидатское сочинение Извекова И. "Октоих как нравоучительной памятник" (СПбДА, 1906. 154 л. рукоп.) и размышления митр. Вениамина (Федченкова) на семь двунадесятых празников, на Пасху, на Обрезание Господне (б/м, б/г машинопись).

В числе изданных в XX в. работ должны быть упомянуты "Чтения по литургическому богословию" еп. Вениамина (Милова) [73] и "Церковь Духа Святого" прот. Н. Афанасьева [74].

В наших журналах содержится немало литургических статей, ознакомление с которыми тоже необходимо для объективного обзора истории и оценки развития литургической науки [75].

В поле зрения литургиста должны находиться и труды представителей других Православных Церквей и инославных авторов [76].

Весь этот обширный материал необходимо изучить, тщательно исследовать, чтобы, с одной стороны, ясно представлять достижения православного литургического богословия, а с другой - иметь возможность беспристрастно судить об изысканиях западных литургистов.

Совсем иная задача стояла перед пастырями Церкви, которые обязаны были в популярной форме раскрывать смысл совершаемых в храме богослужений. Наиболее наглядным примером в этом отношении служат упомянутые выше общедоступные беседы свящ. Г. Дьяченко, которые можно назвать практической литургикой для народа.

Что же касается собственно литургического богословия с его целями и задачами, отмеченными выше, то оно должно занять подобающее место в богословском образовании высшего уровня. Для развития данной науки имеется достаточный фундамент, заложенный корифеями отечественной школы литургистов. Однако при этом должны использоваться научные исследования из других областей. Архим. Киприан, например, указывает на необходимость связи литургического богословия с патристикой и иконописью [79]. Материалами церковной археологии пользуется прот. А. Шмеман, который, в частности, говорит, что эволюция "места и значения храма" сыграла значительную роль в процессе "прорыва" мистериальной религиозности" [80]. Чтобы согласиться с таким мнением (как и с другими суждениями по поводу храма и "храмового благочестия"), откорректировать его или опровергнуть, естественно, требуется тщательное изучение столь непростого вопроса на основании церковно-археологических исследований. О тесной связи между церковной археологией и литургикой довольно убедительно говорит проф. А. Голубцов [81]. Даже в семинарском учебнике архим. Гавриила уделяется немало внимания сведениям из области церковной археологии и иконографии [82].

Надлежит также остановиться несколько на символическом толковании богослужения. Довольно часто выражается пренебрежительное, скептическое и даже отрицательное отношение к символике [83]. Но при этом не приводятся убедительные аргументы. Конечно, и сама символика должна иметь веские обоснования. Имеющие место искусственные толкования не могут служить причиной неприятия символизма. Ведь символическое толкование является историческим феноменом, который невозможно отрицать. Тем более что символика укоренена в святоотеческой традиции, которая в свою очередь зиждется на апостольском предании и Священном Писании.

Важным свойством святоотеческого символизма является его тесная связь с реальностью. "Созерцание мысленного в символах при помощи видимого, - говорит преп. Максим Исповедник, - есть вместе духовное познание и уразумение видимого посредством невидимого: потому что вещи, которые объясняют одна другую, необходимо должны иметь на себе совершенно точные и явственные отражения одна другой, и связь между ними должна быть неразрывная" [84]. Такой взгляд на символ определяет верный подход к изъяснению богослужения. Из этого вытекает необходимость для литургиста "определить природу и сущность литургического символа и его места в богослужении" [85], всегда памятуя, что "уподобление бывает, по словам св. Кирилла Иерусалимского, только в образе, а спасение в самой вещи," ибо спасение - не подобие, "но сама действительность" [86].

Проф. А. Голубцов справедливо считает, что мистические и аллегорические толкования нельзя считать досужим вымыслом, потому что в них содержится исторический материал. Следует только вдумчиво относиться к этим толкованиям и, учитывая особенности языка и способы выражения мысли, присущие времени жизни толкователей, уяснить их подлинный смысл [87].

В заключение хотелось бы еще раз подчеркнуть высказанную выше мысль о необходимости тщательного изучения всего сделанного предшественниками в литургической области. Без объективной оценки этой богатой сокровищницы трудно будет уверенно идти вперед в деле поступательного органичного развития литургической науки.

[1] Шмеман А., прот. Введение в литургическое богословие. Париж, 1961. С. 22-23.

[2] Киприан (Керн), иером. Крины молитвенные. Сборник статей по литургическому богословию. Белград, 1928. С. I .

[3] Киприан (Керн), архим. Литургика. Гимнография и эортология. М .. 1997, С. II.

[4] Сагарда Н. И., проф. Древнецерковная богословская наука на греческом Востоке в период расцвета (IV - V вв.). СПб., 1910. С. 5.

[5] Шмеман А., прот. Указ. соч. С. 32.

[6] Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж, 1947. С. 28.

[7] Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. Гл. 3, 1.

[9] Св. Кирилл Иерусалимский. Творения. Изд. 2. С. Посад. 1893.

[10] Писания св. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. I . СПб., 1855. С. 3-260.

[11] Там же. С. 265-291 ("О божественном священнодействии").

[12] Там же. С. 293-354 ("Тайноводство").

[13] Там же. С. 375-426 ("Последовательное изложение церковных служб и обрядов и таинственное умозрение об их значении").

[14] Писания св. отцов... Т. 3. СПб.. 1857. С. 291-426 ("Изъяснение Божественной Литургии").

[15] Писания св. отцов... Т. 2. СПб.. 1856. С. 11-545, I - XI ("Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных"); Т. 3. СПб. С 5-186 ("Толкований о храме, священнослужителях, священных одеждах и священнодействиях).

[16] Труд митр. Гавриила был переиздан в 1826 г. Кнево-Печерской Лаврой (177 листов).

[17] Первое издание в 4-х частях вышло в 1803 г. на слав. яз. в Москве. В 1909 г. в С.-Петербурге этот труд был издан в 18-й раз (9-е издание на рус. яз.). Проф. Голубцов А. называет "Новую скрижаль" книгой классической для своего времени. См.: Из чтений по археологии и литургике. Ч. 2. С. Посад. 1918. С. 3.

[18] В 1894 г. этот труд вышел вторым изданием. Сочинение снабжено подробными подстрочными примечаниями и многочисленными ссылками на святоотеческие творения и др. источники. В 1869 г. в Киеве вышло 4-е изд. (III . 331 с.).

[19] Архим. Гавриил. Руководство по литургике. С. 14-15.

[20] Филарет, архиеп. Исторический обзор песнописцев и песнопений Греческой Церкви. Чернигов. 1864. С. 5.

[21] Катанский А., проф. Очерк истории Литургии нашей Православной Церкви СПб., 1868. С. 13-90.

[22] Глубоковскнй Н. Н.. проф. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. Варшава. 1928. С. 64.

[23] Там же.

[24] Там же. С. 65.

[25] Дмитриевский А. А., проф. Церковный устав (Типик). Отзыв на труд Мансветова. СПб., 1888. С. 96 (Оттиск из Христ. Чт. № 9-10. С. 480-576).

[26] Глубоковский Н. Н. Указ. соч. С. 65. В частности, Красносельцев является автором таких трудов, как "Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканской библиотеки" (Казань, 1885. IV . 375 с.), "Типик церкви св. Софии в Константинополе" (IX в.). Одесса, 1892. 101 с. О других многочисленных научных трудах, в том числе и по литургике, сообщается в сборнике, посвященном его памяти: "Поминки по Н. Ф. Красносельцеве (+11. IX . 1898). Одесса, 1899.

[27] Богослужение в Русской Церкви в XVI в. Ч. 1. Службы круга седмичного и Годичного и чинопоследования таинств. Историко-археологическое исследование. Казань, 1884.

[28] Дмитриевский А. Путешествие на Восток и его научные результаты (в ТКДА за 1889-1890 гг.; отд. изд. К., 1890. 193. IV с.). Его докторская диссертация "Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока" издавалась с большими затруднениями: т. I . К.. 1895; т. II . К., 1901. а т. III только в 1917 г. Собранный материал позволял продолжить издание. Дмитриевский подготовил IV и V тома, но им не суждено было увидеть свет. См.: Б. И. Сове. Русский Гоар и его школа. БТ 4. С. 59.

[29] Большинство этих очерков издано в 1907-1915 гг. в СПб. Они касаются главным образом совершения богослужения в двунадесятые праздники Рождества Христова. Сретения Господня, Богоявления, Преображения, Вознесения и др.

[30] Список учеников приводит Б. И. Сове в своем очерке. БТ 4.

[31] Б. И. Сове. Указ. соч. С. 73-81.

[32] Кекелидзе К., прот. К вопросу празднования Рождества Христова в Древней Церкви. К., 1905; Иерусалимский канонарь VI в. (грузинская версия). Тифлис. 1912 и др. труды. Карабинов И. А., проф. Евхаристическая молитва (Анафора). Опыт историко-литургического анализа. СПб., 1908. Архим. Киприан говорит, что "работы проф. Лисицына по истории славяно-русского Типикона, прот. Кекелидзе по грузинским литургическим памятникам. Карабинова по истории Постной Триоди и Евхаристической молитвы до сих пор считаются лучшими трудами в этих областях." См. Литургика. Гимнография и эортология. М., 1997, С. 15.

[33] Архим. Киприан (Керн). Литургика. С. 16.

[34] Первая книга из этой серии - "Рождество Пресвятой Богородицы" вышла в 1915-м; в том же году кн. 2 - о празднике Воздвижения; в 1916 г. вышли кн. 3-6 соответственно о праздниках Введения, Рождества Христова, Пятидесятницы и Успения. Общая характеристика дана архим. Киприаном (Керном). См.: Литургика, С. 16 и 17.

[35] Рубан Ю. И. Сретение Господне. Опыт историко-литургического исследования. СПб., 1994. 215 с. В отличие от Скабаллановича. который в своих выпусках главное внимание уделял разъяснению богослужебных текстов праздника, автор данного опыта делает акцент на научно-историческом аспекте (см. С. 9 примеч.), а содержание богослужения им рассматривается в приложении 2. Работа написана по первоисточникам на должном научном уровне с критическим подходом к используемому материалу. К каждой из трех глав дан подробный научный комментарий.

[36] Б. И, Сове. Указ. соч. С. 77, примеч. Сохранился отзыв А. А. Дмитриевского на эту диссертацию. Л., б/г. 8 с. Машинопись.

[37] Успенский Н. Д., проф. Чин всенощного бдения (агрипния) в Греческой и Русской Церкви. Л., 1948. LXXXII, 902 с. Машинопись. Оценка трудов Н. Д. Успенского дана в БТ, 13 (1975): П. Уржумцев. Профессор Н. Д. Успенский (к 50-летнему юбилею научной деятельности), С. 8-19; П. Дудинов. Список трудов Н. Д. Успенского. С. 20-25; Н. Иванов. Музыковедческая деятельность Н. Д. Успенского. С. 26-39.

[38] Православная вечерня (историко-литургический очерк). БТ, 1. М., 1960. С. 5-54; Анафора (опыт историко-литургического анализа). БТ, 13 (1975), С. 40-147; Литургия Преждеосвященных Даров (историко-литургический очерк), БТ, 15, С. 146-184; Чин всенощного бдения на православном Востоке и в Русской Церкви. БТ 18. С. 5-117; БТ 19, С. 3-70; Византийская литургия (историко-литургическое исследование). БТ 21, С. 5-53; БТ 22. С. 68-114; БТ 23, С. 5-58; БТ 24, С. 5-45; БТ26, С. 5-17.

[41] Шмеман А., прот. Указ. соч. С. 19.

[42] Там же. С. 24.

[43] Архим. Киприан. Литургия. С. 7-8.

[44] Шмеман А., прот. Указ. соч. С. 24-25.

[46] Крины молитвенные. С. IV - V .

[47] "Епиклезис в александрийских Литургиях." Белград, 1932. 48 с.; "Епиклезис первых христианских Литургий." Белград, 1932. 36 с.; "Епиклезис в византийских Литургиях." Скопье, 1939. 39 с.

[48] Архим. Киприан. Литургика. С. 11.

[49] Архим. Киприан. Евхаристия. С. 21.

[50] Там же.

[51] Там же. Библиография. С. 5-19.

[52] Там же. С. 339. ср. С. 167-168, а также С. 25-29.

[53] Сидоров А. И. Архим. Киприан Керн и традиция православного изучения поздневизантийского исихазма. Вступит. статья к труду архим. Киприана "Антропология св. Григория Паламы." М., 1996. С. X .

[54] Труд этот был представлен как докторская диссертация в 1959 г. Издан в Париже в 1961 г. (247 с.).

[55] Как на пример такой позиции прот. А. Шмемана можно сослаться на его суждения в заключительной части этого труда. С. 238-247.

[56] Шмеман А., прот. Водою и Духом. О таинстве крещения. М., 1993. 224 с.

[57] Там же. С. 7.

[58] Там же. С. 10.

[59] Там же. С. 13, 143-146 и др.

[60] Там же С. 152-155.

[61] Там же. С. 155-156.

[62] Шмеман А., прот. Великий пост. Перевод м. Серафимы (Осоргиной). М., 1993. 111 с. Первое русское издание вышло в Париже в 1981 г.

[63] Шмеман А., прот. Евхаристия. Таинство Царства. М., 1992. 304 с.

[64] Указ соч., изд. 2. С. 26.

[65] Афанасьев Н., прот. Трапеза Господня. Рига, 1992. С. 46-59. Первое издание этого труда вышло в Париже в 1952 г.

[66] Шмеман А., прот. Евхаристия. С. 11-16 и далее.

[67] Там же. С. 33-42, ср. с. 298-299.

[68] Там же. С. 298.

[69] Муравьев А. Н. Письма о богослужении. Изд. 1. СПб., 1836; изд. 10. К., 1873; изд. 12. СПб.. 1894. 370 с. Его же. Попечение Православной Церкви о спасении мира. Изд. 4. СПб., 1894. VII .

[70] Дебольский Г., прот. Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви. Изд. 9. СПб., 1894; изд. 10. СПб., 1901. Т. 1. XVI . 664 с.; т. 2. 334с.

[71] Дьяченко Г., свящ. Общедоступные беседы богослужении Православной Церкви, приспособленные к живой церковной проповеди, внебогослужебным собеседованием с народом и семейному чтению христиан. Со многими церковно-археологическими, церковно-историческими, догматическими, нравственными и иными приложениями. М., 1898. 1143 с.

[72] Литургические воззрения св. Иоанна Кронштадтского неоднократно издавались в извлечениях из его "Дневника," например, прот. И. Сергиев. Мысли о Богослужении Православной Церкви. М., 1894. Одним из опытов систематизации является работа митрополита Вениамина (Федченкова) "Небо на земле." Св.-Ильинское изд., 1978. Первый раз работа была издана в Париже до возвращения автора в Россию (1948 г.).

[73] Вениамин (Милов), еп. Чтения по литургическому богословию. Брюссель, 1977. 344 с. Работа составлена только на основании богослужебных текстов.

[74] Афанасьев Н.. прот. Церковь Духа Святого. Париж, 1971. IX . 332 с. Рижское изд. 1994 г. содержит 328 с. В книге немало литургического материала. См., например, гл. III . Служение лаиков в области священнодействия (С. 41-60 по рижскому изд.); ср.: Его же: Трапеза Господня. Рига. 1992. С. 46-59.

[76] Отметим здесь хотя бы две работы. Митр. Иоанн Зизиулас. Евхаристия: некоторые библейские аспекты. "Символ," 24. Париж, 1990. С. 9-56; Жан-Мари-Роже Гийар. Евхаристия и Церковь. Там же. С. 57-104.

[77] Глубоковский Н. Н. Указ. соч. С. 64.

[78] Глубоковский Н. Н. Указ. соч. Ч. 2. С. 4.

[79] Архим. Киприан (Керн). Литургика. С. 9-10.

[80] Прот. А. Шмеман. Введение в литургическое богословие. С. 130, см. также с. 131-139.

[81] Голубцов А. Из чтений по археологии и литургике. Ч. 1. С. 10-12; ч. 2. С. 1-3.

[82] См. его Руководство по литургике. Гл. V (С. 272-319), гл. VI (С. 320-347); гл. VII (С. 348-377).

[84] Преп. Максим Исповедник. Тайноводство. Гл. 2. Писания Свв. Отцов...Т. 1. С- 306; ср. прот. А. Шмеман. Евхаристия. С. 33-42, 298-299.

[85] Прот. А. Шмеман. Введение... С. 24.

[86] Св. Кирилл Иерусалимский. Тайноводственные поучения 2, п. 5 и п. 7. Творения. Изд. 2, Сергиев Посад, 1893. С. 287, 288.

[87] Проф. А. Голубцов. Указ. соч. Ч. 2. С. 4-5.

Составители церковно-богослужебных канонов, молитв и песнопений были преимущественно греки. В связи с этим их громоздкая тринитарная терминология целиком перешла в наш славянский перевод греческих богослужебных книг. При всей своей тяжеловесности язык греческих литургистов излагает сущность догмата Св. Троицы возвышенно, жизненно и благоговейно. В этом изложении характерно оттенена идея невещественной светоносности Божественного существа.

Нравственно-христианская жизнь верующих по мысли церковных песнопевцев, развивается, возвышается и вдохновляется именно при условии невещественного светоозарения Бога Троицы. Благодатное просвещение и освящение есть достояние всех принявших благодать крещения и миропомазания по дару Св. Троицы.

В своей обычной жизни христиане незримо облагодатствуются при молитвенном излиянии хвалы и благодарения Богу-Троице, при исповедании Ему покаянных чувств и прошений о личных разнообразных потребностях и нуждах. Ко всякому молитвеннику Св. Троица ближе его дыхания и мысли, когда тот смиренно и от глубины души призывает имя Отца и Сына и Св. Духа.

Преломляясь и отражаясь в лично-христианской жизни, действие Триединого Бога делает верующих общниками Троичной Божественной силы.

В виду сказанного истина о Троичности Божества кровно дорога для всех членов Православной Церкви. Литургическое изображение взаимоотношений верующих людей с Пресвятой Троицей не односторонне рассудочно, но улавливает лично-жизненное значение догмата Троицы.

Богословы-литургисты своими церковно-богослужебными творениями, поставляют каждого христианина в живое чувство соприсутствия премирного Триединого Духа во всем Его страшном величии и вместе неизъяснимой любви к человеческому роду.

В порядке системного изложения учения о Св. Троице по литургическим творениям скажем прежде: 1. об единстве и троичности Божества и 2. затем об отражениях догмата Св. Троицы в лично-христианском благодатном опыте.

Богооткровенная истина Единства Божиего Существа и Троичности Божественных Лиц в Его недрах дает основание к литургическому раздельному богословствованию "о Божием Существе" и "Божественном Триединстве."

В богослужении вместо умозрений о "Существе" в Боге, мы встречаем определения Его свойств. Божие Существо, по словам богословов-литургистов, несозданно, безначально, единоначально, присносущно, просто, всегда творчески деятельно, всемогуще и непостижимо [1]. О Нем можно лишь сказать то, что Оно - чистейший Личный Дух [2], неописуемый и недоступный тварному зрению, что Он - Светодержец и Солнце славы, невещественный свет единоначальный, нераздельный, вседержительный, так как живет в неприступном, невещественном свете, исходящем из Его пречистого Существа и просвещающем твари [3].

Мы славим Сына как рожденный от Солнца Свет; и Духа как происходящий от Солнца луч [6]. Отсюда - Свет Отец, Свет Сын, Свет Дух Святой. - Три и вместе один свет, так как Троичный в Лицах Бог пребывает в одном естестве и начале, несекомо и неслиянно [7].

Богословы, говоря о бесстрастном рождении Отцом Сына и изведении Духа, иногда именуют Лица Св. Троицы: "Умом, Словом и Духом." Нерожденный Отец есть премирный, безначальный Ум. Он предвечно, невыразимо рождает собезначальное, сообразное и соприсносущное Личное Слово и испускает просиянием Божественного Духа, - собезначального, благого, правого и равномощного. Рождение Бога Слова и исхождение Бога Духа неизреченно, нетленно и боголепно [8]. Бог Слово - иное Солнце, предвечно родившееся от Солнца Отца, равномощное со срасленным и Божественным Духом [9].

Равно почитая в одной державе Три Лица, мы неразделимо разделяем Существо Бога Отца и Сына и Пресв. Духа [10]. Лица Божества одинаково святы. Свят предвечный Бог Отец, Свят Сын, рожденный из Отца;

Трисолнечное Богоначало - Св. Троица или Бог в Трех образах недомыслим, неописан. При раздельности личных свойств Лица Св. Троицы нераздельны и сообразны в Божестве, свете, славе, господстве, беспредельности и тождестве хотения. Они равнославны, равнодейственны, сопрестольны и соприсносущны. В силу соприсносущного бытия Три жизненачальных Лица Отец, Сын и Св. Дух неслитно сраслены в одном несозданном существе и воссиявают один нераздельный, невечерний свет в трех начертаниях [12]. Светолучные блистания Троичного Солнечного Богоначала разделяются нераздельно и имеют непременное содействие Друг Другу. Во внутренней жизни Лица Божества непревратны и неизменны в личных свойствах [13].

Единственная заря Троичного Божества сорастворяет свет 3-х Солнц и есть Свет и Светы, Жизнь и Жизни [15].

В отношении тварей чудная и непостижимо-великая любовь Бога-Троицы видима в актах Божественного миротворения, вседержительства, промышления и спасения падшего в греховность человечества.

Какое необъятное величие Триединой любви Божией открывается прежде всего в миротворении!

По всеблагому хотению премирное Божество благоволило иметь общников Своего блаженства. Для этого Бог Отец воззвал из небытия в бытие невидимый и видимый тварные миры.

Первоначально Бог-Отец, при содействии всесильного Слова и пресветлого Духа, одним мановением составил ангельские природы во всей красе их невещественного света, как отражателей Божественной красоты. Каждый из созданных девяти ангельских чинов, воспринимая Троичное блистание, отражает Божественное действие любви своеобразно. Для серафимов Бог Троица пламенно горящая любовь, херувимов - всегда светящая премудрость, престолам - царственность, господствам - господственность, силам - непобедимая крепость, властям - властительство, началам - всеначало, архангелам - источник благовестия, ангелам - хранитель твари. Боговидные ангельские чины для явного видения трисиянной славы ненасытно желают восходить горе. Но непосредственное зрение Божественного света нестерпимо даже для пламенных серафимов, которые священными крыльями покрывают лица и ноги свои у престола Божиего, не вынося блеска Божественной славы [18].

После сотворения мира бесплотных духов Бог Отец Своим вседействующим Словом и соестественным Духом уст Своих творит видимые небо и землю со всем их великолепием и вводит на землю человека, этот невосозданный бренный образ Своего начального господства. Пред творением его Бог Отец изрекает Своему Личному Слову и Духу слова: "Сотворим человека по Нашему образу и подобию." Затем Св. Троица воображает в созданном из персти человека ум, слово и дух - образ Трисиятельного Божества [19].

Трисолнечный Кормчий и Владыка мира Бог содержит в бытии, жизни и промыслительном содействии все Свои небесные и земные творения. На протяжении многовековой жизни человечества Он не переставал приоткрывать достойным Его представителям тайну Своего Божественного Триединства. По сказанию пророка Моисея, при строении людьми Вавилонской башни, Отец небесный возгласил равнодействующим Сыну и Духу: "Придите и, сойдя, сольем их наречия" [20].

Позднее Бог Троица образно являлся у Мамврийского дуба Аврааму в образе трех мужей. Пророк Давид в оном из псалмов пел Свету Отцу Слова: "Во свете Твоего Духа мы увидим свет Твоего Сына" [21].

Пророк Даниил таинственно научался Истине Божиего триединства из созерцания Судии Христа, идущего ко Отцу, и Духа, проявляющего видение; пророк Илия, повелевший утроить излияние воды на поленья кармильского жертвенника, также образно засвидетельствовал троичность Божества [22].

Пострадав на кресте и воскресши из мертвых в третий день по погребении, воплотившийся Сын Божий вознесся на небо, воссел с плотию одесную Отца и умолил Его послать в мир Духа Утешителя. Пятидесятый день по воскресении Христовом из мертвых был днем откровения миру Божественного Трисолнечного Естества во Св. Духе, Который сошел на Апостолов в виде огненных языков. С этого времени Церковь Христова огнесветит и воображает в верующих поклонниках и чтителях Св. Троицы Ея Божественную светлость действием Духа Утешителя [24].

Св. Дух неистощимо изливает в Церкви Троичную благодать, вселяя в верующих естество святыни и побуждая их славословить Бога - Св. Троицу, от Которого и в Котором, как сказал Ап. Павел, все зиждется [25].

Из людей самый совершенный храм Св. Троицы есть Божия Матерь - Пресвятая Богородица Мария. В Ней Бог сотворил Себе чистейшую обитель, а именно: Отец любовию. Сын Божий воплощением, Дух Святой нашествием. Как Ходатаица пред Богом о грешном человеческом роде, Богоматерь припадает к Отцу, умоляет Сына, призывает Св. Духа и умилостивляет Бога-Троицу к помилованию кающихся грешников [26].

В каждом мировом действии Лиц Св. Троицы по отношению к людям литургическое богословие всегда отмечает одно преимущественное и два сопутствующих действия Божественных Лиц.

Преимущественным действием Бога Отца чрез Сына во Св. Духе является воззвание тварного мира, ангелов и людей из небытия в бытие, принятие Отцом верующих во Христа в сыновство Себе по благодати. Для спасения падшего человечества Бог Отец послал на землю Своего Единородного Сына, а после Его вознесения на небо послал и Своего Духа и спасает кающихся во грехах людей по одной Своей благости и милосердию. Преимущественное действие на земле Сына Божия по изволению Отчему во Св. Духе составляет нисшествие и явление во плоти, принесение крестной жертвы во спасение мира, разрушение силы греха, смерти и диавола и воссоединение верующих со Отцом [27].

Утешитель Св. Дух есть по преимуществу Просветитель и Освятитель людей, излиятель на них Божественных дарований по воле Бога Отца ради крестной жертвы за мир Сына Божия.

Неизмеримы и непрерывны благодеяния Пресв. Троицы, изливаемые людям в настоящей жизни и приготовленные в грядущей вечной жизни за гробом. Бог, поклоняемый в Троице, любит чистых и праведных, но милует и принимает в благодатное общение с Собою также и кающихся грешников и подает им дух истинного покаяния во грехах.

Изложенные литургические свидетельства о Триедином Боге можно обобщенно представить в таких положениях:

1. Христиане - поклонники Троичного Божества.
2. В существе Божием пребывают Три Божественных Лица: Отец, Сын и Св. Дух.
3. Бог Отец все в мире со делал чрез Сына и при содействии Св. Духа.
4. Личные свойства Отца и Сына и Св. Духа: нерожденность, рожденность и исхождение.

Сравнительно с библейским учением о Св. Троице литургическое богословствование характерно резким выделением идеи излияния Троичным Божеством невещественного сияния Его существа. Это сияние составляет источник святой жизни ангелов и людей и огненность их любви к Богу и друг другу. Тонкое душевное чувство кающихся, сердечно молящихся, смиряющихся, постящихся и милосердующих о всех, улавливает Богоозарение во время самих подвигов, принимаемых ради Бога. Догмат о Св. Троице, при всей своей выспренности и непостижимости для человеческого рассудка, постигается как непреложная истина в опыте жизни каждым истинным христианином. Вопрос об этом на основании литургических данных исследуем ниже.

По убеждению богословов - литургистов, догматом Св. Троицы фактически живут одни те христиане, которые оживили в себе и тщательно поддерживают горение молитвенных чувств пред Триединым Богом, чувства хвалы Ему, благодарения и вместе смирения и покаяния при мысли о личных грехах.

Церковное богослужение дает и самые образчики призывания и восхваления имени Пресв. Троицы. Составители богослужебных молитв учат обращаться к Ней с детской простотой и ясновидящей верой и умилением.

Какая величественная хвала Св. Троице литургически отражена, например, в следующих молитвенных воззваниях:

"Нерожденный, безначальный Отче! Тебе поклоняемся всеблагоговейно, поем безлетного Единородного Сына Твоего и сопрестольного Духа во все века благословим и превозносим. Хвала Отцу и Сыну и Св. Духу во веки веков" [29]. "Троица Святая! Тебя верою славим, поем любовию и надеждою превозносим во вся веки" [30]. "Долготерпение Твое, Отче, славим; милосердие Твое, Сыне, воспеваем; благодать Твою, Душе Святый, величаем и в умилении восклицаем: Господи, Боже Триединый! Будь милостив к нам, грешным" [31].

"Тебя, Трисветлое Божество, величаем песнопениями... Прими его от бренных языков, как от пламенных уст" [32]. "По Твоему достоинству мы не способны высокославить Тебя... Отверзи наши уста к излиянию подобающей хвалы Тебе" [33].

"Отца прославим, Сына превознесем. Божественному Духу с верою поклонимся" [34]. "Воспоем Трисолнечное блистание пресветлой Троицы, почитая свет Отца, славя свет Сына и возвещая свет Духа. Троица - Единица! Сохраняй Тебя славословящих" [35].

Всякий крещенный в Трисвятое имя при одном воспоминании об очищении грехов в купели крещения невольно располагается ко благодарению Св. Троицы, с другой стороны, сознавание им своих ежедневных новых грехопадений заставляет его каяться пред Св. Троицею и молиться Ей примерно так:

"Пресущная Троица, всегда покланяемая во Единице! Возьми от меня тяжкое греховное бремя, и как благосердая, дай мне слезы умиления" [36].

"Спаси славящих Тебя от всякого вреда... прельщения, искушений и обстояний... Разорви мое прельщение горьким грехом" [37]. "О, Троица Единица, Боже! Прими меня, кающегося, спаси согрешившего. Я -Твое создание. Не презри, но пощади и избави меня огненного осуждения... Ты - наше прибежище и наше служение. Ниспосли очищение прегрешений воспевающим Тебя. Сама нас сохрани невредимыми в бедах. Просвети служащих Тебе с верою и исхити из вечного огня" [38].

"Трисветлый Боже! Прими мольбу бренных нас... Одожди нам спасение... и избавь от всякой муки, предлежащего пламени геенны и тьми... Удостой взирать на Твои благодетельные лучи, чтобы ясно видеть светлость Твоей славы и всегда Тебе угождать" [39].

"Облистай трисветлое сияние в ум наш, чтобы нам обращаться от многообразного прельщения к соединительному обожению... Спаси нас и весь мир... и в судный час дай нам вечное царство... Представленных в вере удостой селения святых" [40].

"О, Троица, Боже... Трисолнечный Владыка! Отгони от моей души лютые страсти и ниспосли мне сияние света и очищение прегрешений. Вселись в меня по неизреченной Твоей милости, и вразуми меня, надежда моя - Отец, прибежище мое - Сын, покров мой - Дух Святый" [41].

"Все силы моей души, придите, поклонимся Богу, в Троице Единому. Все мысли сердца моего, ... все чувства тела моего! Придите, поклонимся и восплачем пред Господом" [42].

Приведенные отрывки литургических молитв ко Св. Троице насыщены душевным благоговением и верою в действие на человека Троичной благодатной силы. Из содержания их видно убеждение Церкви в том, что Бог Троица простирает на верующих невещественные озарения Своего существа. Осияния свыше: хотя телесно невидимы, но явно действенны. Они вразумительны для ума, сладостны и просветительны сердцу и возбудительны для воли, устремляя ее к ревностному исполнению Божией воли. Общением светлых Своих лучей Троица утверждает в верующих веру и любовь ко всему святому и духовной жизни, разгоняет в них мрак грехов, страстей и бесовских внушений и движет к теплому славословию Бога [43].

Трисолнечное озарение избавляет человеческий род от страстного тления, сообщает природе людей небесную красоту, умиление, устойчивость в добре и возвышает над греховными пристрастиями [44].

Триединый Бог пребывает весь везде и всегда могуществом Своей силы и богатством промышления о всяком создании. В сиянии благодати от Него исходит и сообщается людям всякая премудрость и разум, всякая крепость и сила, всякая красота и здоровье. Кто из людей мысленно и сердечно обращен к Нему, с теми Он соприсутствует, их покрывает, наставляет, укрепляет в добре и радует. Свободное предание себя верующими Св. Троице и повергание на лоно ея любви низводит свыше Божие всеврачующее просвещение, в котором человеческая совесть оживляется, ум усматривает опасность и остерегается соблазнов мира, сердце наполняется светлыми и возвышенными чувствами.

Литургическое богословие для всякого верующего человека - подлинно родная любящая мать, учительница молитвенного обращения ко Св. Троице и толковательница способов богообщения.

[1] Октоих I., 1 глас. Полунощн. Нед., Канон Троице, 2 тр. 6 песни, 1 тр. 1 п.; 3 гл. Субб. вечера 3 стихира на "Господи воззвах"; О. II., 8 гл. Нед. Полун. Канон Троице, 1 тр. 8 п.

[2] О. I., 1 гл. Нед. Повечер. Канон Б.М. Троичен 8 песни.

[3] О. I., 3 гл. Нед. Полун. III., 1 тр. 8 п.; 3 тр. 9 п.

[4] О. I., 3 гл. Нед. Полун. III., 2 тр. 7 п.

[5] О. I., 1 гл. Нед. Полун. III., 1 тр. 7 п.; О. II., 5 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 8 п.; 8 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 3 п., 1 тр. 4 п., 1 тр. 8 п.; Триодь Постная, 3 Седм. Вел. Поста, Четверг утра, Канон, Троичен 8 п.

[6] Триодь Постная, 2 Седм. Вел. Поста, Четверг утра, 2 Трипеснец, Троичен 8 п.

[7] О. II., 7 гл. Нед. Полун. Блаженны, Троичен "на славе."

[8] О. I., 2 гл. Нед. Полун. III., 1 тр. 9 п.; 3 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 1 п., 4 тр. 1 п., 3 тр. 4 п.; О. II., 6 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 3 п.; 7 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 1 п.

[9] О. II., 7 гл. Нед. Полун. III., 2 тр. 3 п., 3 тр. 6 песни.

[10] О. II., 5 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 7 п.

[11] О. II., 5 гл. Нед. Полун. III., 8 тр. 8 п., 3 тр. 9 п.; Ис. 6, 3.

[12] О. I., 1 гл. Нед. Полун. III., 2 тр. 3 п., Седален по 6 п.; 2 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 4 п.; 3 гл. Нед. Полун. III., 1 и 2 тр. 1 п., 3 тр. 3 п., 1 и 2 тр. 4 п., 1 тр. 7 п.; О. II., 5 гл. Нед. Полун. III., 1 тр. 6 п.

[13] О. I., 1 гл. Нед. Полун. III., 2 тр. 6 п.; 3 гл. Нед. Полун. III., 1 п., 2 тр. 6 п.; О. II., 5 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 5 п.; 6 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 1 п.; 7 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 4 п., 1 тр. 5 п., 1 и 2 тр. 6 п., 2 тр. 7 п.; 8 гл. Нед. Полун. III., 2 тр. 1 п., Седален по 6 п.

[14] Триодь Постная, Нед. Мясопустн. утра, Канон пр. Феодора Студ. Троичен 4 п.; 3 Се дм. Вел. Поста, Канон, Троичен 1, 4 и 5 п.; Пяток Ваий утра, 2 Трипеснец, Троичен 5 п.; Триодь Цветная, Субб. 7 Нед. по Пасхе утра, Канон Троичен 3 и 7 п.; Неделя 50-цы, Повечерие, Канон Св. Духу 3 тр. 3 п.; Вторник Седм. 50-цы утра, Седален по 1 стихословии.

[15] Триодь Постная, Субб. Сырная утра. Канон, Троичен 6 п.; Нед. Мясопустная утра, Канон, Троичен 7 п.; 3 Седм. Вел. Поста, Нед. утра, Троичны 7 п. И 8 п.; Нед. 5 Вел. Поста утра, Канон Троичен 8 п.

[16] Триодь Постная, Нед. 1 Вел. Поста, Повечерие, Канон св. Андрея Критского, Троичен 9 п.; Понед. 1 Седм. Вел. Поста, Трипеснец, Троичен 1 п.; Среда 2 Седм. Вел. Поста, Трипеснец, Троичен 3 п.; О. I., 1 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 7 п., 1 тр. 9 п.; 2 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 3 п.; 9 п., 1 тр. 1 п.; О. II., 5 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 1 п., 1 тр. 7 п.; 8 гл. Нед. Полун. III., 1 тр. 9 п.; О. I., 2 гл., Нед. вечера 2 гл., 2 стихира на "Господи воззвах."

[17] О. II., 5 гл. Нед. Полун. Седален по 3 п., 3 тр. бп.,2 тр. 8 п.; 7 гл. Нед. Полун.III., Седален по 6 п.

[18] О. I., 1 гл. Нед.Полун.III., 2 тр. 3 п., 1 тр. 5п.;3 гл. Нед. Полун. III., 1 и 3 тр. 9 п.; О. II., 7 гл. Нед. Полун. III., Седаленпо 3 п., 2 тр. 8 п.; Нед. вечера 8 гл. 5 стихира на" Господи воззвах"; Акафист Св. и Животвор. Троице, изд. 2. СПб., 1887 г., стр.22-23, Икос 2-й.

[19] О. I., 1 гл. Нед. Полун. III., 2 тр. 1 п., Седален по 3 п., 2 и 3 тр. 3 п., 1 тр. 8 п.; 3 гл. Нед. Полун. III., 2 тр. 1 п.; Быт. 1, 26.

[20] О. I., 1 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 1 п.; 2 гл. Нед. Полун. III., 1 тр. 5 п., 3 тр. 5 п.; 0.11., 7 гл. Нед. Полун. III., 4 тр. 8 п.; Быт. 11, 7.

[21] О. I., 3 гл. Нед. Полун. III., 1 тр. 6 п.; 3 тр. 7 п.; О. II., 5 гл. Нед. Полун. III., 2 тр. 6 п.; 8 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 1 п.; Быт. 18, 1-8; Пс. 35, 10.

[22] О. I., 3 гл. Нед. Полун. III., 1 тр. 3 п.; О. II., 5 гл. Нед. Полун. III., 1 тр. 4 п.

[23] О. I., 1 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 7 п.; 3 гл. Нед. Полун. III., 1 и 2 тр. 1 п., 1 тр. 6 п.; Триодь Цветная, Нед. 50-цы Вечерня, 3 мол. св. Василия Вел.; Пс. 44, 8; Мк. 1, 9-11.

[24] О. I., 1 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 7 п.; 2 гл. Нед. Полун. III., 2 тр. 1 п.; 3 гл. 1 и 2 тр. 3 п.; Триодь Цветная,' Нед. 50-цы утра, 2 Канон, 3 тр. 4 п.

[25] Триодь Цветная, Нед. 50-цы утра, 1 Канон, 1 тр. 5 п.; О. II., 6 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 1 п.

[26] Триодь Цветная, Нед. 50-цы утра, Богород. 1 п. Канона, Богород. Седальная по 3 песни Канона, ср. "Служба и Акафист Св. Троице," изд. 2., СПб.; 1887 г., стр. 10.

[27] "Служба и Акафист Пресв. Троице," изд. 2., СПб., 1887 7., стр. 63-74:"Молитвы Богу Отцу, Сыну Божию и Св. Духу."

[28] О. I., 4 гл. Нед. Полун. III., 3 антифон, 2 стих.

[29] Триодь Постная, Среда Ваий утра, 2 Трипеснец, Троичен 8 п.; Триодь Цветная, Среда 4 Нед. по Пасхе утра, 2 Канон, Троичны 3 и 5 п.; Субб. 7 Нед. по Пасхе вечера, 7 стихира на "Господи воззвах."

[30] Триодь Цветная, Нед. 50-цы вечера, 2 стиховная стихира.

[31] Триодь Цветная, Нед. 50-цы, Канон Св. Троицы, 1 тр. 4 п.

[32] Триодь Постная, 3 Седм. Вел. Поста утра, 2 Трипеснец, Троичен 9 п.; Понед. Страсти. Седм., Повечерие, 2 Трипеснец, 7 тр. 2 п.

[33] Триодь Постная, Троичен 1-го гласа на утрени пред кафизмами; О. II., 7 гл. Нед. Полун. III., 1 тр. 9 песни.

[34] Триодь Постная, Понед. 1 Седм. Вел. Поста, Повечерие, Канон св. Андрея Критского, Троичен 9 п.

[35] Триодь Постная, Пяток утра 3 Седм. Вел. Поста, 2 Трипеснец, Троичен 5 п.; Субб. утра 3 Седм. Вел. Поста, 2 Трипеснец, Троичен 9 п.

[36] Триодь Постная, Понед. 1 Седм. Вел. Поста, Повечерие, Канон св. Андрея Крит., Троичен 1 п.

[37] Триодь Постная, Нед. Мясопустная утра. Канон, Троичен 3 п., 9 п.; Понед. Сырный утра, Трипеснец, Троичен 8 п.; Вторник Сырн. Седм. утра, Седален по 2 стихосл,; Понед. 1 Седм. Вел. Поста, Повечерие, Канон св. Андрея Крит., Троичен 3 и 8 песней; Вторник Сырн. Седм. утра, Седален по 2 стихослов.

[38] Триодь Постная, Субб. Мясоп. утра, Тропарь жертвен, на "слава" по 17 кафизме; Четверг 1 Седм. Вел. Поста, Повечерие, Канон св. Андрея Крит., Троичен 2 п.; Пяток утра 1 Седм. Вел. Поста, Трипеснец, Троичен 5 п.; Понед. 2 Седм. Вел. Поста утра, 2 Трипеснец, Троичен 1 п.; Субб. утра 4 Седм. Вел. Поста, 2 Четверопеснец, Троичен 9 п.; Понед. утра 5 Седм. Вел. Поста, Повечерие, 2 Трипеснец, Троичен 8 п.; Понед. Страстн. Седм., Повечерие, 2 Трипеснец св. Андрея Крит., 8 тр. 9 п.

[39] О. I., 3 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 6 п.; О. II., 5 гл. Нед. Полун., 1 и 2 тр. 3 п., Седален по 3 п., 3 тр. 4 п., 2 тр. 8 п.; Вторник утра. Канон Предтече, Троичен 8 п.; Блаженны на Литургии, 5 стих. на "слава."

[40] Триодь Постная, Вторник 2 Седм. Вел. Поста утра, 1 Трипеснец, Троичен 9 п.; Пяток Ваий утра, 2 Трипеснец, Троичен 9 п.; Триодь Цветная, 3 Нед. по Пасхе утра, Канон Мироносицам, Троичны 1 и 7 песней; О. II., 7 гл. Вторник утра. Блаженны, Троичен 5 стих на "слава"; Субб. утра, Блаженны 5 стих; 8 гл. Субб. утра, Блаженны 5 стих.

[41] О. I., 4 гл. Понед. утра, Блаженны, 5 стих на "слава"; О. II., 8 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 6 п.; Молитва Св. Троице преп. Иоанникия Великого.

[42] Служба и Акафист Пресв. Троице, изд. 2-ое, СПб., 1887 г., стр. 17.

[43] О. I., 1 гл. Нед. Полун. III., 1 и 3 тр. 4 п., 1 тр. 7 п., 1 тр. 8 п., 3 тр. 8 п., 4 тр. 9 п.; 2 гл. Нед. Полун. 3 тр. 1 п., 3 тр. 3 п., 2 тр. 4 п., 3 тр. 5 п., 1 тр. 6 п., 1 тр. 7 п., 1 тр. 8 п., 2-4 тр. 9 п.

[44] О. I., 3 гл. Нед. Полун., Седален по 3 п., 3 тр. 6 п., 1 тр. 7 п., 4 тр. 9 п.; О. П., 5 гл. Нед. Полун. III., 3 тр. 1 п., Седален по 6 п., 1 и 2 п.; 5 п.; 6 гл. Нед. Полун. III., 2 тр. 3 п., 1 и 2 тр. 4 п., 1 тр. 6 п., 1 тр. 7 п.; 7 гл. Нед. Полун. III., 1 тр. 8 п., 2 тр. 9 п.; 8 гл. Нед. Полун. III., 2 и 3 тр. 5 п., 3 тр. 4 п., 1 и 2 тр. 7 п.

Восхотев явить пучину благости, Он всесильным мановением и повелением создал ангельские лики и соделал их уделом Свои дарования [1].

Святые ангелы являются украшениями Троицы. Освещаемые Ее сиянием, они славят Ее непрестанно [2].

Если мыслить о творении Ангелов Богом-Троицею, то следует сказать, что Бог Отец сотворил или составил ангельские природы Сыном и Духом. Ангелы принимают светоявление от Бога Отца через Слово Отчее в Духе Святом и неиссякаемой любовью желают неуклонно служить Создателю [3].

Они - подобия благости Божией [4] и всегда видят Божию трисолнечную красоту [5]. Через Божие Слово им сообщаются сила нетления и слава бессмертия [6]. Излиятель трисолнечного озарения ангелам есть Дух Святой [7]. Браздами Его вышние силы управляются [8] и научаются почитать Единое Трехличное Божество [9].

Выражение богословия о просвещении ангелов "через Христа" ближайшим образом означает то, что Христос, Сын Божий по Отчей воле в Духе Святом, украшает бесплотных духов нескончаемой светлостью [10], красотой [11]. Ангелы предстоят Ему с крайним желанием [12] и радостно служат [13].

Приближение к Богу - Первожизни и просвещение от Него лучами трисолнечной красоты [14], наполняет ангельские природы вечно сияющим светолитием [15], чудно насыщает и воспламеняет любовью к Богу [16]. Бесплотные светоносны чувственно отображают в себе, как в зеркале, Божественную чистоту [17], мысленно просвещаются превышними разумениями [18] и огненными языками воспевают Бога [19].

Сердца их исполнены от осияния сыновнего страха пред Богом [20], истинного смирения [21] и чрезвычайного благоговения [22]. Воля их жаждет всегда быть в Боге [23] и приобретает по благодати твердость неотпадения от Бога.

Ангельских чинов - девять или три третицы во образ Св. Троицы [24].

Первая триада бесплотных духов - серафимы, херувимы и престолы. Они предстоят престолу Божию, подъемлют зари начальства от Бога чрез осияния непосредственно, а не по ходатайству о том и преподают божественную светлость прочим ликам ангелов [25]. Серафимы, в восхищении божественной любви, воспевают священными устами Пресвятую Троицу, херувимы приводятся светолитием к Божественной мудрости, престолы - разумно наслаждаются премирным блистанием [26].

Первая третица ангелов богоподобно и с любовию просвещает вторую третицу бесплотных чинов [27], то есть, власти, господства и силы. Облистание Божества делает ангельские природы во второй третице могучими по крепости, сильными и сообщает им власть и государственное начальство в Божием тварном мире [28]. Они несмолкаемо песнословят Божию силу [29].

Третья третица бесплотных духов - начала, архангелы и ангелы, наслаждаясь озарениями, все свое желание с любовию и совершенно преклоняют к Богу [30] и предстоят Ему служебно [31]. Они твердо хранят своим предстательством порученные их блюстительству Церкви на земле [32] и отдельных верующих во Христа [33] и молятся о вселенной. По Божию повелению, ангелы своею благодатию отгоняют от людей тьму коварных бесов и наставляют руководимых ко свету спасения [34]. Обходя концы всей земли, ангелы назирают, охраняют верующих, боговидно просвещают их души и приносят им благодеяния Владыки Христа [35], применительно к сердечной чистоте и прилежанию каждого из них о личном спасении [36].

Велика сила бестелесных ангелов-хранителей, наставляющих людей ко спасению и чрез себя подающих им Божию светлость [37]. Христиане, прибегая под ангельский кров, от ангелов озаряются вторым сиянием [38].

Приведенное церковно-литургическое указание о св. ангелах в общем содержит прямые библейские мысли и святоотеческое толкование их, но в силу особых задач песнотворчества не дает исчерпывающей ангелологии.

В канонах, посвященных прославлению бесплотных сил, нет обстоятельного указания на особенность служения Богу каждого ангельского чина или лика. Определения благодатных состояний ангелов, при всей краткости, исполнены глубокого проникновения в их переживания и действия среди спасаемого Богом человечества.

Ангелы сотворены прежде всякого творения, как говорит и св. Григорий Богослов: "Во первых, мыслит Бог ангельские, небесные силы; и мысль стала делом." Надлежало прежде быть созданну мысленному естеству, потом чувственному и, наконец - человеку, одному из обоих [39]. В природе ангелов нет ничего вещественного. Они - светы вторые, мысленные, имеющие просвещение от первого безначального Света, но нуждаются в языке и слухе, но без произношения слова языком передают друг другу помышления и желания [40]. Очевидно, взаимное общение ангелов духовно и мысленно.

Как умы ангелов не описуемы, подобно телам, при чем по естеству своему не имеют вида или образа и трех измерений. Они мысленно бывают присущи и действуют там, где им поведено и не могут в одно и то же время действовать здесь и там [41].

Следовательно, когда ангелы посылаются на землю, их нет на небе. Бывая же на каком-либо месте, бывают не так, чтобы очерчивались какою-либо формою, протяженною в высоту, длину и ширину. Таких измерений они не имеют, не имеют и вида, свойственного телам. "Бестелесное естество, - говорит преп. Иоанн Дамаскин, - не имеет вида, чтобы быть объяту телесно" [42].

В известном месте оно присуще, действует, но не занимает места и не обнимается. "Оно мысленно присуще в известном месте и мысленно представляется там, где действует" [43].

[1] О. I., 4 гл. Нед. веч., 4 и 5 стихиры на Госп. воззвах.

[2] О. I., 3 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 1 тр. 4 п.,3 тр. 9 п.

[3] O. II., 5 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 2 тр. 7 п.

[4] О. I., 2 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 1 тр. 8 п.

[5] О. I., 3 гл. Нед. вечера, 6 стихира на Госп. воззвах.

[6] О. I., 2 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 2 тр. 1 п.

[7] О. I., 3 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 1 тр. 4 п.

[8] O.I., 4 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 2 тр. 4 п.

[9] О. I., 1 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 3 тр. 5 п.

[10] O. II., 5 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 3 тр. 3 п.

[11] O. II., 6 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 1 тр. 7 п.

[12] О. I., 2 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 3 тр. 3 п.

[13] Там же, 4 тр. 1 п.

[14] О. I., 1 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 1 и 3 тр. 8 п.

[15] О. I., 4 гл. Нед. веч., 4 и 5 стихиры на Госп. воззвах.

[16] О. I., 2 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 1 тр. 1 п.

[17] Там же, 3 тр. 1 п.

[18] Там же, 2 тр. 4 п.

[19] О. II., 5 гл. Нед. веч., 4 стихира на Госп. воззвах.

[20] О. II., 5 гл. Нед. веч., 5 стихира на Госп. воззвах.

[21] Там же, 6 стихира на Госп. воззвах.

[22] O. II., 7 гл. Понед.утра, Кан. беспл., 2 тр. 4 п.

[23] O.I., 3 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 1 тр. 4 п.

[24] О. I., 4 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 2 тр. 4 п.

[25] О. I., 2 гл. Нед. веч., 5 стихира на Госп. воззвах; 1 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 1 тр. 4 п.

[26] О. II., 7 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 1, 2 и 3 тр. 5 п.

[27] O. I., 2 гл. Понед.утра, Кан. беспл., 2 тр. 5 п.; О. II., 7 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 2 тр. 3 п.

[28] O. II., 7 гл. Понед.утра. Кан. беспл., 1 и 3 тр. 6 песни.

[29] О. I., 1 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 1 тр. 5 п.

[30] O. II., 7 гл. Понед.утра, Кан. беспл., 1 тр. 8 п. О. I., 4 гл. Понед. утра, Кан. беспл., 3 тр. 1 п.

[31] Там же, 2 тр. 3 п.

[32] O. II., 8 гл. Понед.утра, Кан. беспл., 1 тр. 3 п.

[34] О. II., 5 гл. Нед. веч., 5 стихира на Госп. воззвах.

[35] Там же, Понед. утра, Кан. беспл., 3 тр. 3 п.,1 тр. 5 п., 3 тр. 6 п.

[36] О. I., 2 гл. Нед. веч., 6 стихира на Госп. воззвах.

[37] О. I., 3 гл. Нед. веч., 6 стихира на Госп. воззвах; Понед. утра, Кан. беспл., 2 тр. 4 п.

[38] Там же, 3 тр. 9 п. ср. О. II., 8 гл. Понед.утра, Кан. беспл., 2 тр. 9 п.

[39] Препод. Иоанн Дамаскин, кн. 1, гл. 13.

[40] Препод. Иоанн Дамаскин, кн. 2, гл. 3.

[41] Препод. Иоанн Дамаскин, кн. 2, гл. 3.

[42] Препод. Иоанн Дамаскин, кн. 1, гл. 13.

[43] Препод. Иоанн Дамаскин, кн. 1, гл. 13.

Для каждого человека нормой бытия является непременное соединение души и тела с благодатной силой Божией. Благодать Божия есть душа человеческой души. Первые люди до грехопадения имели в себе эту невещественносветоносную силу Божиего существа. После же их падения человеческое естество разорвало связь со стихией Божественной силы, утратило полноту своей жизни и в таком испорченном виде передается от предков к потомкам.

Чтобы воссоздать на земле в человеке и человечестве образ Божий, искаженный грехом, потребовалось воплощение Сына Божия и новое излияние Божественной благодати от Его Богочеловеческого Существа кающимся и верующим в Него людям. Сын Божий воплощением и крестной жертвой поднял человеческую природу из состояния падения и загладил первородный грех и искупил грехи всего мира.

Литургическое богословие дает замечательно оригинальное сопоставление моментов крестной жертвы Христовой со всеми следствиями их для спасения людей. Здесь мы находим интереснейшие параллели и соотношения актов крестного страдания Господа с последующей участью спасаемого Им человечества. Крестной жертвой Христовой верующие во Христа спасаются от греха, осуждения на смерть или клятвы Адамовой и от смерти душевной и телесной. Сын Божий Богочеловек в Духе Отчем соединяет существо каждого верующего с Божественной силой и тем спасает его от принудительной силы греха, страха смерти и осуждения и от рабства диаволу.

Излагаемые ниже мысли литургического богословия о Спасителе и спасении не только истолковывают Библию и даже авторитетный, богодухновенный опыт ее понимания, но вместе сообщают ряд прозрений в тайны горнего мира.

Например, поразительно литургическое учение о схождении Господа Спасителя во ад душею и Божеством и о воскресении Его из мертвых.

Христос Спаситель, воскресивший в Себе человеческое естество и обоживший его единением со Своим Божеством, как Владыка мира, царственно дарует всем людям телесное бессмертие, независимо от их нравственного достоинства. После Своего восстания из гроба Он уже вложил в души всех умерших силу нетления, которая в установленное свыше время проявит себя воссозданием тел воскресения пред Страшным всемирным Судом.

В предлагаемом богословском экскурсе мы ставим своей задачей объединение и систематизацию всех идейных сокровищ литургического мышления, относящихся к сотериологии. Чрез это пред христианским сознанием во всей красе предстает жизненно-глубокое умозрение святых песнопевцев православной Церкви о спасении. В порядке постепенного развития идеи спасения скажем прежде о существенной жизни Спасителя мира - Сына Божия и о Боговоплощении.

Человечество имеет своим Спасителем от греха, клятвы и смерти Бога, покланяемого в Троице. Но преимущественно действие в совершении спасения мира принадлежит Единородному Сыну Божию. Существенная жизнь Его имеет свои особенности, известные из Божественного откровения.

По существу Сын Божий и Отчее Слово прежде веков и прежде денницы рождается из Существа Бога Отца. Как Благой, Отец прежде веков отрыгнул Его из Своего существа [1].

Как истинно сущий Бог, - возлюбленный Единородный Сын Всевышнего Отца есть один от Троицы. Он - великоименитая Отчая Премудрость, Содетель и Начало путей Отца, приснотекущий, жизненный и просветительный Источник, Соприсносущная Отцу и Содействующая Личная Сила, Присносущный Свет от Присносущного Света [2].

Он всегда пребывает во Отце, как заря во свете, носит в Себе всего Отца, с Ним всегда царствует, равнодействует, и есть Отчее сияние, недвижимое и неизменное начертание Отчего существа [3]. Св. Духа, соприсносущного Отцу, Он носит в Себе всажденным [4]. Бог Отец составил небо и землю содействием Единородного Слова, Который есть Источник жизни, неприступный Свет, неописанно Сущий по всей твари, всеведущий, всещедрый, премилостивый и преблагой [5].

Человеколюбец естеством, Сын Божий является Ходатаем и Молитвенником примирения человечества с Богом Отцом [6]. По всеведению и вездесущию Он знает полезное каждому человеку, всепремудро предопределяет предел всякой личной жизни, и образ кончины переплывающих мутное море жизни [7].

После грехопадения первых людей человеческое естество уязвилось стрелою греха, разорвало связь с благодатию Бога Троицы и сделалось духовно мертвенным и телесно тленным. О потомках Адама справедливо сказано в Библии, что они как овцы заблудились среди гор греха. Их мучили тирански диавол и смерть.

Триединый Бог, от века предвидевший падение человечества, положил спасти его от вечной гибели воплощением и крестной жертвой Сына Божия, второго Лица Пресвятой Троицы [8].

Сын Божий - Небесный Хлеб жизни - вместе со Отцом и Св. Духом взалкав спасение людей, восхотел обновить в них Свой образ, сжигаемый страстями, и поднять упавших в глубочайший ров страстей - из тления ада. Только Он, Всемогущий Человеколюбец, мог переменить во благо падший человеческий образ в небесный, избавить его от прельщения диавола, обратить к Богу отпавших грешников и возвратить им радость Богообщения и единения с ангельским естеством в раю [9].

Ради спасения человечества Он, истинный Бог, благоволил принять чуждое Ему человеческое естество [10] и соединить с ним Свое пречистое Божество.

Это было в царствование над Иудеями идумеянина Ирода, когда оскудели у евреев князья от колена Иудина. Тогда-то Сын Божий и Отчее Слово сошел с неба к неблагодарным, тленным, омраченным страстями и грешным людям. Он воплотился от Духа Святого и Марии Девы, принял душу и тело благоволением Отца и Духа во чреве Девы, отсек от принятой природы страсти [11] и облагоухал ее миром Божественного Существа [12]. Пройдя врата Богоматерного девства Своей волей и силой без умаления их девственности. Он неслитным восприятием безгрешной человеческой природы соединился со всем недугующим человечеством [13]. Здесь выразилось неисследимое самоопустошение, обнищание, самоуничижение или, так называемое, истощание Божества Сына Божия. Сущий в невещественных недрах Бога Отца, оставаясь по естеству Богом, стал вместе совершенным человеком. В одном Лице Его сочетались неизменно и непреложно Божественное и человеческое естества. В силу этого Он плотию пострадал на кресте, Божеством пребыл бесстрастным; умер, как человек; ожил, как Бог, низложил власть смерти [14].

Прежде страдания Его, воспринятая Им плоть наша не была нетленною, по страдании же и воскресении Его соделалась непричастной тлению [15]. Он выражал изволения и действовал по обоим естествам, имея два действия и хотения. Единосущный людям, Он хочет и действует, как человек; по единосущию со Отцом и Духом самовластно хочет и действует, как Бог [16]. Так, Богочеловеческая молитва о чаше спасительного страдания, как о вольной и невольной, показала два Его хотения по каждому из двух естеств [17]. Одеянием плоти в Богочеловеке прикрылись блистания Божества... Чрез это Божественно невидимый и неописуемый телесно, стал видим [18], весь соединился с человеческим естеством и усвоил в себе все человеческое, кроме греха [19].

Непостижимо славно самим ангелам упомянутое богатство Христовой нищеты [20] и воссияние во плоти, как в зеркале, - Светодавца Бога Cловa [21]. Чем может воздать Спасителю каждый спасаемый им человек, видя Бога, Единосущного Отцу и Духу, ставшего непреложным человеком [22].

Следствия Боговоплощения неизмеримы тварным умом и неописуемы слабым человеческим словом.

Первое следствие состоит в обожении человеческой природы. В древности Адам по диавольскому внушению прельстился безумно-горделивым желанием и надеждой на обожение без Бога. Вместо того он жалко упал в адскую пропасть и тление. Соединение же невещественного и бесстрастного Духа Слова Божия с человеческой природой вновь чудно озаряет ее трисолнечным светом, боголепно обожает и облекает в одежду бессмертия. Спаситель в Себе Самом обновил обветшавшее человеческое естество, взыскал и очистил Свой образ, погребенный страстями, увенчал благословением Отчим и прославил [23].

С воплощением Сына Божия верующих людей окружает бездна Божественной милости и щедрот. Они соделались церквами Бога. Воссиявший от Девы Господь Спаситель просветил умы спящих в ночи страстей людей разумением Бога Троицы и всех призвал к небу, говоря: "Очистите души и охладите зной страстей. Я дарую благодать вышнего царства. Войдите в общение со Мною, Создателем, и прославитесь" [24].

Сердца уверовавших Он разжег любовию к Богу [25]; томимы неудержимой похотливостью, насытил благодатию и соделал бесстрастными [26].

Отмечая в Боговоплощении факт соединения человеческой природы Сына Божия с Его Божеством или обожение человеческой природы, литургическое богословие далее развивает эту истину в речи о действии на людей невещественного Богосияния Свет Трисолнечного Божества чрез Христа Спасителя по Отчей воле и действием Св. Духа просвещает все верующее во Христа человечество.

Отсюда церковные песнопевцы говорят, что воплотившийся Сын Божий насаждает во Своих Церквах сладкую светлость, дает ее в личное достояние верующим [27], просвещает омраченные души лучами Божества [28] или таинственно осеняющим сиянием Духа [29]. Христос светил плотию и крестом Своим пребывающим во тьме, всюду разливает свет жизни, разрушающий дряхлую тьму [30]. Вочеловечившись, Он как бы сошел с высокого престола и светолитием возвышает людей к неуклонному богоразумию и радости [31], испускает неиссякаемо животворные воды Церкви [32] и показывает верующих сынами дня [33]. От Лица Пресладкого Христа - Небесного Человека и Земного Бога [34] - Адам воспринял ризу Божественного нетления и все потомки его украшаются тою же первою одеждою [35].

Господь Спаситель поставил людям в закон жизни благодать очищения и просвещения [36], Сам возжигает в их помышлениях и сердцах огонь любви к Богу и умиление и рассеивает тьму их греховности светом жизни [37]. Христово Божество боголепно источает силу мысленного осияния [38] разным немощным и падшим из среды верующих, животворит их и избавляет от мучения.

В связи с этим человеческие добродетели и благодатные состояния являются не только результатом напряжений личной воли, но и приходящего свыше от Христа Божественного просвещения [39].

Литургической терминологии обычно именовать человеческие добродетели светом. Например, церковные песнопевцы нередко говорят о "свете умиления," "свете праведности," "свете покаяния," "свете божественной жизни" и "спасении Христовым осиянием" [40].

Постная Триодь между прочим влагает в уста верующих такие молитвенные обращения ко Спасителю:

"Иисусе! Я одержим болезнью души. Умереть хочу от отчаяния. Требую Твоего посещения. Оживотвори призывающего Тебя" [41]. "Осияй мне луч обращения, Слове. Дай мне источник умиления, привлеки к Себе" [42]. "Сыне Божий! Посещением Твоего Лица соделай просвещение во мне и источи источник жизни" [43].

Устремляющие очи сердца на небо, очищающие тайники мышления молитвою и послушанием заповедям, а также идущие во след Христа получают свыше свет жизни и в этом действии Божественной силы созерцают Христа [44].

Изложенное литургическое учение о Боговоплощении ярко оттеняет божественное достоинство Спасителя, чрезвычайное самоуничижение Его ради спасения погибавших людей и непостижимо великую любовь Его к ним.

Соединение двух природ в Богочеловеческом Лице определено у литургистов догматически полно и точно.

Следствия воплощения Сына Божия для членов Церкви Его отмечены оригинально и яснее, чем в системах православной Догматики.

Богословы-литургисты своей проникновенной речью во всей глубине открывают тайну просвещения и обожения человеческого естества во Христе.

Идею Боговоплощения они связывают с крестной жертвой Христа Спасителя, которая принесла человечеству величайшие блага. В связи с этим передадим литургические рассуждения о кресте Христовом.

Изначальное грехопадение прародителей представляло не просто их личное преступление, но одновременно и разрушение благодатной жизни человеческой природы вообще. Восстановление нормальной, богоначертанной жизни в человеческом естестве потребовало от Спасителя совершения ряда действий, противоположных преступлению первых людей.

Мысленно созерцая крестный подвиг Господа, богословы-литургисты видят в нем прежде всего заглаждение преступления Адама и Евы.

Адам был создан рукою Божиею в шестой день миротворения, в 12-й час дня простер руки и коснулся плода древа познания добра и зла [45].

Грехом Адам выразил непослушание Богу [46].

Первая простерла руки к плоду Ева, затем вкусил запретного плода и Адам [47].

Грехопадение породило душевные болезни в грешниках и обнажило их от божественного света. Оно связало их также страстями и Божиим осуждением на смерть. После того их постигло фактическое душевное умирание и телесное истлевание [48].

Христос Спаситель, заглаждая и исправляя прародительские склонения ко греху, совершает искупительные действия противоположного характера.

Он добровольно попускает Иудеям связать Себя узами для разрешения Адама от многолетней связанности грехом [49], терпит биения, раны, бесчестие и оплевания ради возвращения славы преслушавшему заповедь Божию [50] и исцеления его язв греховных [51]. Венчающий землю цветами венчается терновым венцом для исторжения терна Адамова преслушания [52], обнажается пред распятием, покрывая Адамово обнажение от благодати [53]. Вкушением желчи Господь претворяет горечь древнего вкушения праотца [54] и подает ему Свое сладкое общение и просвещение [55]. Гвоздями креста Он заглаждает и устраняет преступление Адамовой несдержанной руки и страстное разумение первозданного [56]. Простирание Господом рук на кресте исцеляло любовь к страстям Адама, ослабленно протянувшего руки к плоду дерева познания добра и зла [57]. Господне послушание Отцу до крестной смерти возвело Адама в первую красоту [58]. Новый Адам Христос в шестой день недели и в 12-й час дня, - час падения первого Адама, - был распят на кресте, исцеляя его гибель [59]. Христовы крестные болезни избавили человеческое естество от вечных лютых болезней и тления [60] и вознесли Адама, уничиженного страстями, [61] на высоту бесстрастия.

Из сказанного ясно, что крест Христов загладил и личное Адамово падение и воссоздал вообще человеческую природу. Христос Спаситель принес Свою крестную жертву ради искупления греха Адама и Евы, и грехов всего происшедшего от них человеческого рода.

Потому в литургическом богословии рассуждения о силе креста Христова непрерывно связываются с мыслью об искуплении крестом всего человечества. В частности, и различные отдельные моменты страдания Господа до креста и на кресте относятся в богослужебных песнях ко спасению всех грешных людей. По мысли богословов-литургистов. Спаситель претерпел неправедный суд от Иудеев, чтобы освободить от клятвенного осуждения все человечество, приговоренное свыше к смерти за грех [62]. Биение Господа рабами и обезображение исцеляло безобразие грешников всего мира [63], уязвление - ходатайствовало о примирении с Богом Отцом уверовавших во Христа [64], заушение - заушало злобу ядовитого диавола [65], вкушение желчи -заглаждало увлечения людей греховной сладостью [66] и злобой.

Обнажение Господа - ходатайствовало об одеянии ризами нетления и одеждою славы вообще грешников [67], покрывание Его рваной багряницей промыслительно устрояло совлечение с людей страстного умерщвления и звало их согреться благообразной наготой Искупителя [68].

Венчание Спасителя тернием изымало из человеческого существа терноносный грех и страстность и снимало с земли осуждение на произрастание терния и волчцов [72]. Биение Господа тростью и поношение освобождало грешных от позора греха [73]. Богочеловеческие страдания и болезни на кресте остановили болезни и страсти верующих во Христа грешников и привели к безболезненной жизни [74]. Восхождением на крест Спаситель возвысил их из смертного праха и глубины зла [75].

Такова необъятная действительность крестной жертвы Богочеловека. Христос - Источник жизни за смертных, нисходит в смертный прах плотью, Праведник страдает за неправедных, Бездна милости проливает Свою кровь на кресте и дарует помилование человеческому естеству, источает ему спасение, извлекая из тьмы страстей в небесное состояние [76].

На кресте Христос Спаситель возжег Свою плоть, как светильник, и взыскал погибшую драхму - человечество [77]. Умерщвляемый Он совоскрешает людей [78], каплями крови освящает землю, уязвлением исцеляет человеческие язвы, распятием освобождает людей от истления греховного пламени и просвещает крестною силою [79].

Прободение Спасителя в Пречистое ребро неисцельно уязвляло диавола, отстраняло в раю возбранительное оружие, остановило прободения людей бесовскими прилогами, источило миру реки прощения, жизни и нетления [80].

Как известно, Господь принял на кресте действие смерти и при этом сохранил Свое тело от тления. Ради крестной смерти Его человеческий род воспринял первую жизнь, объял бессмертие [81]. Смерть потерпела тогда умерщвление, тление упразднилось, сила диавола умертвилась [82]. Опочивший сном смерти на крестном древе успокоил утружденных прегрешениями, оживил их, обессмертил их существо и мертвым источил бессмертную жизнь [83]. Смертью за всех людей Он привел всех к нетлению [84].

Распростертые Господом на кресте руки напоминают всем верующим о том, что Он как бы обнял любовию со креста все человечество, спас его от рабства диавола, извлек из греховного кала, собрал все народы в единую Церковь, запечатлел пороги всех человеческих душ знаками божественной крови и призвал погибающий мир к познанию Своей державы [85].

Воздавая за Своих рабов долг, Господь излиял Свою кровь на кресте [86], возвратил их, разбитых страстями, к целостности бессмертия и остановил всечеловеческое падение [87].

Говоря литургическим языком, крестные Христовы страдания и смерть "возместили древнее падение," "исходатайствовали всем потомкам Адама бесстрастие" [88], "загладили рукописание древнего греха" [89] и "источили миру жизнь и благословение" [90].

Ценой крестной смерти за мир Спаситель нашел заблудшую овцу, то есть грешный человеческий род, соединил его в одно стадо с ангелами и привел ко Отцу. Силою креста, уверовавшие во Христа люди, освободились от рабства диаволу и через обожение соделались небесными [91]. Вольное Богочеловеческое страдание исцеляет их от вольного угрызения грехом, смертью и диаволом [92].

Всемирное значение креста Христова проистекало от того, что на крестном древе был добровольно и ради спасения человечества распят Повесивший землю на водах, Царь неба и земли, Жених небесной и земной Церкви, воплотившийся Сын Божий [93].

Распинатели Господа не ведали, что творили, тогда как сама неодушевленная природа отразила свое благоговение пред распятым на кресте Спасителем. При виде Его, страждущего невинно, солнце облеклось во мрак, как в черную траурную одежду. Земля от страха смущалась и тряслась. Горы и холмы колебались от страха пред державным Господом [94].

В литургических рассуждениях о кресте Христовом нельзя не отметить развития следующей общей идеи:

Первый Адам передал потомству похоть, страстность и разорванную от благодати Божией душевно-телесную природу, обреченную на смерть праведным судом Божиим.

Второй Адам - воплотившийся Сын Божий - исправил человеческое естество во Своем Лице и усвояет всем людям, независимо от их нравственной высоты, дар телесного бессмертия. Верующим же в Него людям передает вместе и восстановление благодатию их естества, возвышенного над страстями. Литургическое сопоставление моментов крестного страдания Спасителя с вытекающими отсюда следствиями для человеческого спасения устанавливают в результате факт дарования грешному человечеству избавления от греха, божественного осуждения на смерть, от самой смерти и рабства диаволу.

Воплотившийся Сын Божий, в противовес Адаму, совершил человеческим естеством божественно праведный путь жизни. Наказание же, положенное правдой Божией за грехи каждому человеку, безвинно, ради любви Он принял на Себя и претерпел с тем, чтобы дарование людям благодати искупления было соединением правды и милости.

Общечеловеческий долг пред правдою Божиею страдать и умереть за личные грехи Спаситель благоволил, как безгрешный Бог, Один воздать за всех грешников.

Своим крестным священнодействием на Голгофе Он исходатайствовал у Небесного Отца, верующим прощение грехов, благословение, мир, бесстрастие, бессмертие, власть над диаволом и обожение.

Литургическое освещение идеи искупления свободно от холодного юридизма и от мысли о механическом вменении спасаемым благодати искупления. Оно уравновешивает снисхождение любви Божией к спасаемым и их личным хотя и немощным подвигам в деле спасения.

После крестной смерти Христос Спаситель был снят со креста, погребен, душой и Божеством сошел во ад и в третий день пребывания телом во гробе воскрес из мертвых.

К литургическому изображению означенных событий земной жизни Господа Иисуса Христа перейдем ниже.

[1] О. I., 1 гл. Субб. веч., 7 стихира на Госп. воззвах; О. II., 8 гл. Нед. утра, Кан. воскр. Богород. 9 п.

[2] Триодь Постная, Страстн. Четверг утра, Кан. 2 тр. 9 п.; Триодь Цветная, 4 Нед. по Пасхе утра, 4 Канон, Богородичен, 3 п.; Пед. 50-цы вечера, 3 молитва Василия Великого.

[3] Триодь Постная, Понед. Страстн. Седм. 2 Трипесн., 3 тр. 2 п.; Триодь Цветная, Нед. 50-цы вечера, 2 молитва Василия Великого.

[4] Там же, Триодь Постная, Понед. Стр. Седм. веч., 2 Трипеснец, 5 тр. 2 п.

[5] О. I., 3 гл. Нед. веч., 2 стихира на Госп. воззвах; О. II., 6 гл. Вел. веч., Субб. 2 п., 3 стихира на Госп. воззвах; Триодь Постная, Понед. Страсти. Седм. утра, 2 Трипеснец, 2 тр. 2 п.; Четверг Страстн. Седм., Повечерие, 1 тр. 8 п.

[6] О. 1.,2 гл. Субб. утра, Кан. Усопшим, 3 тр. 5 п.; О. I., 3 гл. Нед. Полун, Канон Св. Троицы, 4 тр. 1 п.

[8] О. II., 7 гл. Нед. утра. Канон Б.М., 2 тр. 1 п., 3 тр. 1 п.

[9] О. I., 4 гл. Нед. утра, 3 стихира Хвалитная; Суббота вечера Догматик 4 гл.; 2 гл. Нед. утра. Канон воскр., 1 тр. 7 п.; О. II., 5 гл. Нед. утра, Канон воскр., 2 тр. 1 п.; Триодь Постная, Пед. Ваий вечера, 1 стиховн. стихира; Повечерие, Трипеснец, 3 тр. 8 п.; Триодь Цветная, 5 Седм. по Пасхе, Суббота Мал. вечер., 2 стиховн. стихира; О. II., 7 гл. Пед. утра, Канон воскр., 1 тр. 4 п.

[10] О. I., 3 гл. Нед. утра, Канон Б.М., 2 тр. 3 п., 2 тр. 4 п.; О. II., 7 гл. Нед. утра, Канон Крестовоскр., 1 тр. 4 п.

[11] О. II., 7 гл. Нед. утра, 4 стихира Хвалитная; 8 гл. Субб. Вел. вечер., 2 стиховная стихира.

[12] О. II., 5 гл. Нед. утра, Кан. воскр., 2 тр. 1 п.

[13] О. I., 4 гл. Нед. утра, Кан. воскр., 1 тр. 9 п.; О. II., 5 гл. Нед. утра, Кан. воскр., 1 тр. 9 п.; 6 гл. Пяток утра, Кан. Б.М., 3 тр. 6 п.

[14] О. I., 4 гл. Нед. утра, Кан. Б.М., 2 тр. 5 п.; Субб. Повеч., Кан. Б.М., 4 тр. 7 п.; О. II., 7 гл. Субб. Мал. вечер., 4 стихира на Господи воззвах.

[15] О. П., 7 гл. Нед. утра, Кан. воскр., 2 тр. 8 п.

[16] О. II., 5 гл. Субб. Мал. вечер., 5 стиховн. стихира; О. II., 8 гл. Субб. Мал. вечер., 4 стихира на Господи воззвах; Нед. утра, Кан. Крестовоскр. Богород., 7 п.

[17] О. II., 5 гл. Нед. утра, Кан. воскр., 1 тр. 8 п.

[18] Триодь Цветная, Нед. 50-цы, Повечерие, Кан. Св. Духу, Богород., 4 п.

[19] Триодь Цветная, 4 Седм. по Пасхе Четверг утра, Седален по 1 стихосл.; Пяток 4 Седм. по Пасхе утра, 1 стиховн. стихира.

[20] О. II., 8 гл. Нед. утра, Кан. воскр., 1 тр. 7 п.

[21] О. II., 5 гл. Субб. вечера, 4 п. 7 стихиры на Господи воззвах.

[22] О. I., 1 гл. Нед. утра, Кан. Крестовоскр., 1 тр. 3 п.; 4 гл. Нед. утра, 4 хвалитн. стихира; 5 гл. Субб. веч., 7 стихира на Господи воззвах.

[23] О. I ., 1 гл. Нед. утра, Кан. Крестовоскр., 1 и 2 тр. 1 п., 1 и 2 тр. 6 п.; Вторник повеч., Кан. Б.М., 2 тр. 4 п.; 3 гл. Нед. утра, Седален по 1 стихосл.; О. II., 7 гл. Нед. утра, Кан. Б.М., 1 тр. 3 п.; О. II., 8 гл. Среда Повеч., Кан. Б.М., 4 тр. 5 п., 3 тр. 4 п.; О. I., 2 гл. Нед. Полун., Кан. Св. Троице, 4 тр. 6 п.; Триодь Цветная, Среда 4 Седм. по Пасхе утра, 1 Кан., 1 тр. 1 п.

[24] Триодь Цветная, Нед. 5 по Пасхе вечера, 3 стихира на Господи воззвах; О. II., 5 гл. Нед. повеч., Кан. Б.М., 2 тр. 4 п.; Среда утра, Канон Кресту, Богород., 9 п.; О. I., 3 гл. Нед. Полун., Кан. Св. Троице, 4 тр. 4 п.; Нед. утра, Кан.воскр., 1 тр. 6 п.; О. 1.,'4 гл. Субб. Мал. веч., 4 стиховная стихира.

[25] О. I., 3 гл. Нед. Полун., Кан. Св. Троице, 4 тр. 4 п.

[26] Триодь Цветная, Субб. 5 Седм. по Пасхе, Вел. вечер., 6 и 9 стихиры на Господи воззвах.

[27] О. I., 1 гл. Понед. утра, Кан. бесплотн., 3 тр. 9 п.

[28] О. I., 1 гл. Среда утра, Седален по 3 стихосл.; О. II., 5 гл. Нед. утра, Кан. Б.М., 1 тр. 1 п.

[29] О. П., 5 гл. Нед. утра, Кан. воскр., 2 тр. 3 п.

[30] 0. II., 6 гл. Нед. утра, Кан. Б.М., 2 тр. 4 п.; 7 гл. Понед. утра, 2 стиховная стихира; Блаженны 1 стих; Среда утра, Кан. Кресту, Богород., 9 п.; 8 гл. Нед. утра, Кан. Кресту, Богород., 9 п.

[31] О. I., 2 гл. Понед. утра, Кан. Г.И.Хр., 3 тр. 5 п.; 3 гл. Нед. Полун., Кан. Св. Троице, 4 тр. 3 п.

[32] Триодь Цветная, 4 Седм. по Пасхе Среда утра, 1 Кан., 2 тр. 1 п., 1 тр. 3 п.; 2 Кан., 3 тр. 1 п.

[33] Триодь Цветная, 5 Нед. по Пасхе вечера, 2 стиховная стихира.

[34] О. II., 8 гл. Нед. утра, Кан. Крестовоскр.,2 тр. 9 п.

[35] О. I., 1 гл. Вторник утра, Кан. Г.И.Хр., 1 тр. 4 п.; 8 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 2 тр. 4 п.

[36] О. II., 5 гл. Нед. Повечерие, Кан. Б.М., 4 тр. 1 п., 1 тр. 3 п.

[37] О. I., 1 гл. Вторник утра, Кан. Г.И.Хр., 1 тр. 4 п.; Понед. вечер, 2 стихира на Господи воззвах; Триодь Постная, Вторник Ваий, 1 Трипеснец Богород., 9 п.; Триодь Цветная, 4 Нед. по Пасхе, утра, Кан. Богород., 9 п.; О. II., 8 гл. Понед. утра, Кан. Г.И.Хр., 1 тр. 1 п.

[38] О. II., 8 гл. Нед. утра, Кан. воскр., 1 тр. 1 п., 1 тр. 8 п.

[39] О. I., 2 гл. Нед. утра, Кан. Крестовоскр., 1 тр.1 п.; 3 гл. Вторник утра, Кан. Б.М., Кан. Г.И.Хр.,2 тр. 3 п.

[40] O.I., 2 гл. Нед. утра., 1 Антифон-1 тропарь; Понед. утра, Кан. Г.И.Хр., 1 тр. 4 п.; 3 гл. Нед. веч., 2 стиховная стихира; Вторник утра, Кан. Г.И.Хр., 2 тр. 3 п.

[41] Триодь Постная, Вторник Ваий утра, 1 Трипеснец, 3 тр. 8 п.

[42] Триодь Постная, Пяток 3 Седм. Вел. Поста утра, 1 Трипеснец, 3 тр. 8 п., 1 и 2 тр. 9 п.

[43] Триодь Постная, Субб. утра 3 Седм. Вел. Поста, 2 Четверопеснец, 6 тр. 9 п.

[44] Триодь Постная, Вторник веч. 4 Седм. по Пасхе, 3 стиховная стихира; Пяток преполовения утра, 4 хвалитная стихира, 4 стиховная стихира; Понед. 5 Седм. по Пасхе утра, 4 стиховная стихира.

[45] Триодь Постная, Синаксар в Нед. Сырную по 6 песни Канона.

[46] О. II., 6 гл. Нед. утра, Кан. Крестовоскр., 1 тр. 5 п.; О. II., 6 гл. Субб. утра, 5 хвалитная стихира.

[48] О. I., 3 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 1 тр. 4 п.

[49] О. I ., 3 гл. Среда утра, Кан. Кресту, Богород., 8 п.

[50] Там же, 1 тр. 4 п.

[51] О. П., 8 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 1 тр. 6 п.

[52] Там же, 1 тр. 8 п.

[53] О. I., 4 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 1 тр. 6 п.; 1 гл. Среда утра, 3 стиховная стихира.

[54] О. II., 6 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 2 тр. 8 п.; О. I., 1 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 1 тр. 4 п.

[55] Триодь Цветная, Нед. Фомина утра, Кан., 4 тр. 4 п.

[56] О. I., 4 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 1 тр. 8 п.; 2 гл. Пяток утра, Кан. Кресту, 7 п.; О. II., 5 гл. Вторник вечера, 4 стихира на Господи воззвах.

[57] О. II., 5 гл. Вторник вечера, 4 стиховная стихира; 6 гл. Пяток утра, Кан. Кресту, 2 тр. 5 п.

[58] О. II., 6 гл. Нед. утра, Кан. Крестовоскр. 1 тр. 5 п.

[59] Триодь Постная, Нед. Сырная утра. Синаксарь по 6 п. Канона; О. II., 7 гл. Среда утра. Канон Кресту, 2 тр. 6 п.

[60] О. II., 6 гл. Пяток утра, Кан. Кресту, 1 и 2 тр. 9 п.

[61] О. II., 6 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 1 тр. 8 п.

[62] О. I., 4 гл. Пяток утра, Седален по 3 стихословии.

[63] О. I., 1 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 1 тр. 4 п.; О. II., 7 гл. Нед. утра, Кан. воскр., 1 тр. 4 п.; 2 гл. Пяток утра, Кан. Кресту, 2 тр. 9 п.

[64] О. II., 7 гл. Нед. утра, Кан. воскр., 1 тр. 3 п.

[65] О. II., Вторник вечера, 2 стихира на Господи воззвах.

[66] О. II., 5 гл. Пяток утра, Кан. Кресту, 1 тр. 7 п.; 7 гл. Среда утра, Канон Кресту, 1 тр. 5 п.

[67] О. II., 5 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 2 тр. 3 п.; 6 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 1 тр. 6 п.; 8 гл. Пяток утра, Кан. Кресту, 1 тр. 5 п.

[68] О. П., 8 гл. Нед. утра, Кан. воскр., 1 тр. 5 п., 1 тр. 8 п.; Среда утра, Кан. Кресту, 1 тр. 5 п.

[69] О. I ., 3 гл. Четверг вечера, 2 стихира на Господи воззвах.

[70] О. II., 7 гл. Нед. утра, Кан. воскр., 1 тр. 1 п.

[71] О. I., 3 гл: Среда утра, Кан. Кресту Богород., 8 п., 2 тр. 1 п.; 4 гл. Пяток утра, Кан. Кресту, 1 тр. 4 п.; О. II., 5 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 2 тр. 8 п.; 8 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 2 тр. 6 п.

[72] О. I., 2 гл. Пяток утра, Кан. Кресту, 2 тр. 5 п.; 3 гл. Нед. утра, Кан. воскр., 1 тр. 1 п.; Среда утра, Кан. Кресту, 2 тр. 4 п.; О. II., 5 гл. Среда утра, Кан. Кресту, 2 тр. 9 п.

[73] О. I., 2 гл. Пяток утра, Кан. Кресту, 2 тр. 4 п., 1 тр. 6 п., 2 тр. 7 п.; О. II., 7 гл. Среда утра, Кан.